La muerte de Sócrates

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"Por eso les digo, hombres de Atenas, o hagan lo que Anito les diga, o no, y me absuelvan o no, sabiendo que no cambiaré mi conducta aunque tenga que morir muchas veces".

La cita anterior, de Platón Disculpa, fue supuestamente hablado por el antiguo filósofo y sabio Sócrates justo antes de que los hombres de Atenas lo condenaran a muerte. ¿Su crimen? Según Platón, Sócrates fue condenado a muerte por el imperdonable delito de "corromper a la juventud" de la augusta ciudad-estado a través de sus enseñanzas, filosofía y exhortaciones a un mayor conocimiento de sí mismo. La determinación con la que Sócrates enfrentó su muerte y la posición que adoptó a favor de sus principios se han celebrado a lo largo de los siglos como ejemplos definitorios de valentía política y filosófica. Una de las épocas históricas que se caracterizó por su fascinación por las ideas y la historia del antiguo mundo grecorromano fue el período de la Ilustración tardía, justo antes de la Revolución Francesa. La historia de Sócrates y su posición de principios frente a un estado hostil fue extremadamente resonante para los intelectuales franceses en este período, uno de ellos fue el famoso pintor Jacques-Louis David, quien elaboró ​​una obra maestra que describe los momentos antes de que Sócrates bebiera la cicuta que sería Mátalo. La obra maestra de David, La muerte de Sócrates[2], es una poderosa representación visual de un hecho histórico y literario, además de ser un ejemplo de una actitud ilustrada - el valor de defender los principios hasta la muerte - que resonaría durante toda la Revolución Francesa.

Para comprender completamente el significado de La muerte de Sócrates, primero se debe comprender el contexto histórico en torno al momento de la pintura y finalización de la obra. [3] Las décadas de 1770 y 1780 vieron un aumento en el atractivo popular e intelectual del mundo antiguo, especialmente las civilizaciones republicanas de Grecia y Roma. Esta fue la era del Grand Tour y vio la publicación de los seis volúmenes de Edward Gibbon La decadencia y caída del Imperio Romano. Un ejemplo de esta tendencia en el mundo artístico fue el estilo de pintura neoclásico que se desarrolló como una celebración del mundo antiguo y su mérito artístico y como una reacción al estilo rococó altamente ornamental y decorativo que estaba en boga en ese momento. Las obras neoclásicas a menudo fueron impulsadas por su significado y alegoría, mientras que el rococó se centró en gran medida en el diseño ornamentado a expensas de ideas más profundas. La atmósfera política e intelectual de este período también estuvo impulsada por la ideología y el cambio. Políticamente, el paisaje de la Francia de 1780 era turbulento, por decir lo menos. La crisis financiera que siguió al final de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos fue extremadamente dañina para el tesoro real y las finanzas estatales y resultó en que el dolor económico se filtrara a la gente común de Francia. Esta crisis económica condujo a una crisis política, ya que el estado absolutista no pudo aumentar los impuestos necesarios para apuntalar las finanzas nacionales sin algún nivel de consentimiento popular. El gobierno intentó obtener este asentimiento popular con la convocatoria de una Asamblea de Notables en 1787, pero este organismo no aprobó el paquete fiscal propuesto por el ministro de Finanzas del Rey, Calonne. El estado trató de forzar aumentos de impuestos a través de la nominalmente independiente parlamento de París, que, sorprendentemente para el rey y sus ministros, también se negó a cumplir con el rey diktat. Este empujón contra la autoridad reconocida del Rey al servicio de principios más elevados y la participación democrática fue verdaderamente una actitud de la Ilustración. En cuanto a las ideas, la década de 1780 fue el apogeo de la era de la Ilustración, cuando las ideas de la filosofos eran ascendentes y salón la cultura estaba en su apogeo. Muchas de las obras clave de la Ilustración francesa se habían publicado, incluidos los escritos de Rousseau, Diderot, Montesquieu y Voltaire, y estaban recibiendo una aclamación generalizada; incluso el rey Luis XVI tenía una copia de la Enciclopedia en su biblioteca real. Las antiguas ideas del estoicismo y el republicanismo estaban siendo redescubiertas y popularizadas de manera importante, y la historia de Sócrates era uno de los mejores ejemplos de estos elevados principios filosóficos.

Las contribuciones de Jacques-Louis David a la popularización de las ideas y principios de la Antigüedad clásica fueron sus hermosas y conmovedoras obras de arte. La muerte de Sócrates no fue la excepción, exhibiendo tanto un esplendor artístico en su diseño y ejecución como un mensaje moral digno de su belleza física. Al mirar la pintura, la mirada se dirige a la figura parcialmente sentada de Sócrates, que simultáneamente se dedica a enseñar (su rostro y su mano izquierda muestran su participación en un discurso filosófico) mientras que también agarra con confianza la copa de cicuta venenosa que sostiene. por uno de sus acólitos. Esta es una dicotomía poderosa, ya que representa visualmente la posición de principios que está adoptando Sócrates con una mano que se niega a detener su actividad supuestamente criminal de `` corromper a la juventud '' con sus ideas, mientras que con la otra busca la consecuencia necesaria. de esta acción, es decir, la muerte. Sócrates, que se muestra con una toga blanca que simboliza su pureza filosófica, está rodeado de sus estudiantes, que lloran universalmente su destino. Estas figuras están dotadas de un peso moral significativo a través de sus expresiones angustiadas y lamentaciones físicas, desde la incapacidad del hombre que sostiene la copa de cicuta para mirar el rostro de su maestro, hasta el intenso apretón de la mano en el muslo de Sócrates, hasta el llanto y el llanto. lamento exhibido por el resto de los hombres. Todos estos estudiantes están representados con trajes coloridos, que se distinguen del foco de la imagen, el Sócrates vestido de blanco y bañado en luz. Un aspecto curioso e interesante de la imagen es el otro hombre que se muestra de blanco a los pies de la cama: este era Platón, que no estuvo presente en la muerte de su mentor, pero cuyos escritos llevaron la historia a los lectores de la futuro. Dada la atención a la precisión en el resto de la pintura, la inclusión de Platón, así como su representación con ropa blanca como Sócrates, tiene un propósito y pretende destacarse. Esto está respaldado por el hecho de que las iniciales de David están grabadas en el asiento en el que se sienta Platón, la asociación del artista con el hombre que mantuvo viva la historia de Sócrates muestra que David se veía a sí mismo como trayendo los principios del mundo antiguo a su época y la edad.

La pintura no solo es increíblemente magnífica en su ejecución y diseño, sino que su significado más profundo dice algo importante sobre la época en que fue pintada y sus implicaciones para la próxima Revolución Francesa. La idea principal representada en La muerte de Sócrates es que es noble y honorable defender los principios de uno, especialmente frente a la tiranía u opresión estatal. Sócrates se presenta como el héroe de la historia, aceptando voluntariamente la muerte como el precio de su filosofía y las acciones consecuentes en ella. Este habría sido un sentimiento popular entre los intelectuales franceses en ese momento, ya que en 1787 la resistencia al gobierno real del rey Luis XVI era fuerte y el consenso político francés estaba cerca de su punto de ruptura. El coraje de la parlamentarios - para un hombre, nobles ilustrados empapados en las ideas de la filosofos - enfrentarse al rey ya Calonne era una versión moderna del ejemplo socrático. Este enfoque en defender los propios principios se repitió una y otra vez a lo largo de los años de la Revolución Francesa. Se ve en el poderoso oratorio de Mirabeau, quien exhortó a sus compañeros diputados del Tercer Estado a no abandonar el Séance Royale excepto a punta de bayoneta. Se repite en la miríada de hombres que fueron a madame la guillotine con la cabeza en alto y sus principios aún más altos, y vuelve a aparecer en la negativa de Danton de ir a dicha guillotina en silencio. Desde los girondinos y los jacobinos hasta los sans culottes y la familia real, miles de hombres y mujeres murieron por sus principios durante la Revolución Francesa, por todos lados. La muerte de Sócrates fue una expresión de la idea de que estas muertes no fueron en verdad en vano, sino al servicio de un propósito mayor, el de la libertad individual y la autonomía frente a un estado tiránico.

[1] Platón, Platón en doce volúmenes, vol. 1, trans. Harold North Fowler, introducción. W.R.M. Lamb (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966). Consultado en http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0170%3Atext%3DApol.%3Apage%3D30.

[3] Jacques-Louis David La muerte de Sócrates Probablemente se inició en algún momento entre principios y mediados de la década de 1780 y se completó en 1787.


La muerte de Sócrates

La muerte de Sócrates se narra en varias obras antiguas, incluido el diálogo de Platón & # 8217s & # 8220Fedón& # 8221 y & # 8220La disculpa& # 8221 y en Jenofonte & # 8217s & # 8220La disculpa de Sócrates al jurado“.

Se atribuye a la muerte de Sócrates por ejecución en 399 a. C. un punto desde el que la filosofía occidental puede encontrar sus orígenes. El filósofo y maestro griego clásico fue juzgado y ejecutado por & # 8220corrompiendo& # 8221 la juventud de Atenas. Sus crímenes & # 8211 para introducir dioses extraños y para & # 8220impiedad& # 8220, sin creer en los dioses del estado.

De hecho, Sócrates no estaba de acuerdo con los poderosos de Atenas y se negó a ser silenciado. En lugar de aceptar lo que percibía como inmoralidad dentro de su región, cuestionó su noción de & # 8220podría estar bien& # 8220. Sus intentos de mejorar el sentido de justicia de los atenienses lo llevaron a su juicio y muerte.

Le Mort de Socrates [La muerte de Socrates] , de Jacques-Louis David (1787)

Sócrates defendió su papel de & # 8220gadfly & # 8221 & # 8211 una pequeña criatura que pica pero espoleó a una bestia a la acción.

En su juicio, cuando se le pidió a Sócrates que propusiera su propio castigo, sugirió un salario pagado por el gobierno y cenas gratis por el resto de su vida, para financiar el tiempo que pasó como benefactor de Atenas.

Sin embargo, fue declarado culpable tanto de corromper las mentes de la juventud de Atenas como de impiedad y, posteriormente, fue condenado a muerte por beber una mezcla que contenía cicuta venenosa.

Busto de Sócrates en el Museo Vaticano

Poco antes de su muerte, Sócrates dirigió sus últimas palabras a Critón:

Critón, le debemos un gallo a Esclepio. Por favor, no olvide pagar la deuda.

Esclepio era el dios griego de la salud y la curación, y es probable que las últimas palabras de Sócrates signifiquen que la muerte es la cura, y la libertad, del alma del cuerpo.

Además, en Por qué murió Sócrates: disipando los mitosRobin Waterfield propone que Sócrates fue un chivo expiatorio voluntario su muerte fue el remedio purificador para las desgracias de Atenas.

Curiosamente, la Vara de Esclepio, y el símbolo de los lugares de curación en todo el mundo griego, era una serpiente enroscada alrededor de un palo. El símbolo hasta el día de hoy está asociado con la salud y el cuidado de la salud.

Algunos comentaristas han relacionado el símbolo con la serpiente envuelta alrededor de un poste mencionado en la Biblia en el Libro de Números (Números 21: 5–9).

9 E hizo Moisés una serpiente de bronce, y la puso sobre un asta, y sucedió que si una serpiente mordía a alguien, cuando miraba a la serpiente de bronce, vivía.

El rey Ezequías, 700 años después, destruyó la serpiente de cobre porque estaba siendo adorada (2 Reyes 18: 4).

El motivo aparece nuevamente como un símbolo de curación en el Nuevo Testamento, esta vez un símbolo mesiánico que se encuentra en Juan 3: 14-15.

14 Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, 15 para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna.

Surgen paralelos fascinantes. Sócrates, pereció, un chivo expiatorio voluntario. Su muerte fue para él, y para las generaciones posteriores, una cura, una liberación de la tiranía de las odiosas tradiciones y la falsa sabiduría. La filosofía occidental siempre ha estado en deuda con el iconoclasta por su firme dedicación a la investigación, la justicia y los derechos del hombre común.

En otro punto de inflexión en la historia, Cristo murió, como un chivo expiatorio voluntario de los males de su pueblo. Su muerte también ha sido para las generaciones posteriores una cura, la libertad de la tiranía de las odiosas tradiciones, la falsa sabiduría y la muerte eterna.


La muerte de Sócrates

Hubo vidas y muertes heroicas antes y después, pero ninguna como Sócrates y rsquo. No murió a espada o lanza, desafiando a todos para defender su hogar y su país, sino como un criminal condenado, ingiriendo una dosis indolora de veneno. Y, sin embargo, la muerte de Sócrates en 399 a. C. ha ocupado un lugar importante en nuestro mundo desde entonces, dando forma a nuestra forma de pensar sobre el heroísmo y la celebridad, la religión y la vida familiar, el control estatal y la libertad individual, la distancia entre la vida intelectual y la actividad diaria y muchas de las coordenadas clave de Occidente. cultura. En este libro Emily Wilson analiza el enorme y duradero poder que el juicio y la muerte de Sócrates ha ejercido sobre la imaginación occidental.

Comenzando con los relatos de contemporáneos como Aristófanes, Jenofonte y, sobre todo, Platón, el libro ofrece una mirada completa a la muerte de Sócrates como un evento histórico y un ideal cultural controvertido. Wilson muestra cómo la muerte de Sócrates, más que su carácter, acciones o creencias filosóficas, ha jugado un papel esencial en su historia. Considera las obras literarias, filosóficas y artísticas de Cicerón, Erasmo, Milton, Voltaire, Hegel y Brecht, entre otros, que utilizaron la muerte de Sócrates para discutir el poder, la política, la religión, la vida de la mente y la buena vida. Tan fácil de leer como profundamente aprendido, su libro combina descripciones vívidas, percepciones críticas y una amplia investigación para explorar cómo Sócrates y la muerte de Sócrates, especialmente su aparente habilidad para controlarla, ha importado tanto, durante tanto tiempo, a tantas personas diferentes.

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Pensamientos finales

Se podría suponer razonablemente que Sócrates se defendió de la agonía de la muerte. Pero, por supuesto, al igual que todas las filosofías, la vista no es perfecta.

¿Y si uno disfrutara de su existencia física? ¿Qué pasa si las ansiedades de la muerte provienen del miedo a perderse lo que más puede ofrecer la vida? ¿Y si las nociones de Hades de Sócrates estuvieran equivocadas? Hay muchas preguntas que se pueden plantear al Tábano de Atenas.

Es natural temer a la muerte. Estoy seguro de que en un momento u otro Sócrates también lo temió. Pero no dejó que lo consumiera.

Espero que estas reflexiones te reconforten en momentos de pavor existencial.


La muerte de Sócrates

Era Sócrates, ¿verdad? Las decisiones éticas de una figura dispuesta a sacrificar su propia vida después de falsas acusaciones de corromper al joven mientras establece su causa como Justicia pueden ser difíciles de comprender. El noúmeno, sin embargo, no se encuentra dentro de la acción misma, sino más bien en la motivación por la cual la investigación filosófica deliberada puede revelar. En la Apología de Platón, Sócrates hace referencia a muchas justificaciones de su voluntad de aceptar su destino.

A través de una inspección más cercana, se vuelve significativamente menos difícil determinar por qué, frente a la injusticia y el mal juicio, Sócrates eligió aceptar su condena a la tumba. Porque claramente sería repugnante a la esencia misma de su conciencia moral, la ética metafísica imbuida por la naturaleza misma, inculcada en la conducta y las ideas de Sócrates. Ésta es la primera inculcación de las formas platónicas, ya que el conocimiento de Sócrates parece derivarse de la naturaleza de las ideas, inculcadas dentro de la metafísica de la naturaleza misma. Si Sócrates ha de obedecer su Dios, consagrado por la palabra de Filosofía, no tiene otra opción que obedecer lo que se le ha otorgado en su mente, con respecto a tales nociones y comprensión de la verdad absoluta. Pero esto por sí solo es simplemente la razón fundamental o esencial y no la única explicación de su destino. Porque hay muchas concepciones complementarias enunciadas en los diálogos platónicos sobre por qué Sócrates puede aceptar su muerte con tanta voluntad y valentía. El siguiente y más interesante, como se afirma en la profecía, es el de una retribución eterna, infligida a los miembros del jurado por el uso de su mal juicio, un castigo infligido a la propia conciencia y un mensaje para todos aquellos que puedan desafiar la justicia de ahora en adelante. Porque, como declara Sócrates en la disculpa de Platón, "te dejo ahora, condenado a muerte por ti, pero ellos están condenados por la verdad a la maldad y la injusticia,”(Platón 39) entiende que su sumisión se convertirá en un llamado a la acción, para que todos los que están en silencio se pronuncien en defensa de tales ideales. Sócrates no es un hombre que busca venganza, sino un filósofo consciente de tal forma indemnizadora de Justicia, una que ocurre post-mortem y se inflige a los miembros del jurado conscientes de su eterno error.

En una palabra, este es el contrapasso de Sócrates, la retribución moral de la capacidad de todos los individuos para determinar cuándo han cometido una injusticia contra el Bien. Las acciones de Sócrates son una inculcación útil e imperativa de nuestro propio remordimiento por la mala conducta moral, lo que nos permite experimentar la vergüenza, la mala conciencia o el resentimiento por nuestro error personal. Sócrates es condenado a muerte pero los que han cometido el crimen mayor son condenados a una vida de condenación metafísica, una pena psicológica para no evitar nunca el sentimiento, una vez considerado, de haberlo hecho tan mal. Las formas de justicia presentes en la conciencia individual deben orientarnos hacia la acción de lo que es correcto y verdadero. El fracaso en cosificar estas ideas platónicas no deja a Sócrates otra opción que aceptar su destino.

Sócrates continúa esta idea de la conciencia moral con su propia dedicación a la filosofía, entendiendo que permanecer en silencio y perseguir algo diferente a su voluntad sería peor que la muerte misma. Porque, dada la opción de escapar, Sócrates no puede soportar vivir una vida sin filosofía e ideas. En la disculpa, dice: "Hombres de Atenas, estoy agradecido y soy su amigo, pero obedeceré a Dios en lugar de a ustedes, y mientras respire y pueda, no dejaré de practicar la filosofía". (Platón 34). Porque la voluntad de seguir el propio destino y la moralidad interna pueden ser aplicables en todos los ámbitos de la toma de decisiones éticas sobre lo que está bien y lo que está mal. Incluso si la afirmación de Sócrates fuera subjetivamente falsable por la crítica, aún puede servir al individuo para seguir un propósito, llamado o inculcación más allá del mundo de la experiencia en el que puede confiar. Cómo, “cuando Dios me ordenó, como pensaba y creía, vivir la vida de un filósofo, examinarme a mí mismo ya los demás, había abandonado mi puesto por miedo a la muerte o cualquier otra cosa”, se preguntaba (Platón 33). De esta manera, Sócrates no puede comprometer su propia conciencia moral por entender que estaría yendo en contra de su fe. En ética y filosofía, esto se convierte en la única motivación aceptable tanto para el individuo como para el sabio, porque comprometerse en momentos de peligro sería no creer en nada en absoluto. La falta de coraje para morir por las propias concepciones forma lo que a menudo se denomina el carácter del individuo, ya que la incapacidad de comprometerse por el mero hecho de la relatividad conduciría a un mundo de verdad subjetiva. Sócrates cree en un deber superior consigo mismo y con su disciplina filosófica, que lo guía a través del tumulto que asalta su mente.

Junto con este deber hacia la filosofía, Sócrates también asume un deber hacia la Deidad y el Oráculo de quien se otorgó por primera vez la designación de sabiduría: “Porque lo que ha causado mi reputación no es otro que cierto tipo de sabiduría. Quizás sabiduría humana. Puede ser que realmente posea esto ... Invocaré al Dios de Delfos como testigo de la existencia y naturaleza de mi sabiduría, si es que es así ”(Platón 25). Uno debe recordar que Sócrates no se ve a sí mismo como sabio, sino simplemente como el instrumento para una manifestación particular de sabiduría, otorgada por la filosofía y el Oráculo en Delfos por el cual debe su don. No continuar el camino de la contemplación, la introspección y la dialéctica para huir en tiempos de peligro sería un flaco favor a los espíritus, y por ello Sócrates no puede romper su voto de verdad.

Además, Sócrates no teme a la muerte, pues concibe que aquello por lo que no sabe no puede ser ni bueno ni malo, porque es posible que la muerte siga siendo el bien final, del que todos los hombres pueden ser libres a la vez. Esta sincera admisión de la posibilidad le permite a Sócrates la capacidad de alcanzar la paz al no saber si su fin será peligroso o con gracia. Dada la devota creencia de Sócrates en los dioses, este es un argumento apropiado para su época. Cuando es imposible determinar el resultado futuro de un evento en particular, uno no debe temer la retribución momentánea. La idea de que la muerte es potencialmente valiosa le da a Sócrates la posibilidad de una disposición tranquila incluso en su hora final. Aquí, en la muerte, Sócrates puede continuar su búsqueda de conocimiento, cuestionando a personas como Orfeo, Musaeus, Hesíodo y Homero, a quienes se alegraría mucho de acompañar si su visión del más allá fuera cierta.

La última y más fascinante razón para determinar la elección socrática de morir es la naturaleza cíclica de su problema. El propio Sócrates declara que no podría abstenerse de la práctica de la filosofía y, incluso si se exiliara, hombres y niños en una nueva ciudad ciertamente vendrían a escucharlo hablar, repitiendo finalmente la naturaleza de la convicción de nuevo. “Porque sé muy bien que dondequiera que vaya, escucharán mi charla como lo hacen aquí” (Platón 41). “Si digo que me es imposible callar porque eso significa desobedecer a Dios, no me creerán y pensarán que estoy siendo irónico. Por otro lado, si digo que es el mayor bien para un hombre discutir la virtud todos los días y esas otras cosas que me escuchan conversar y probarme a mí mismo y a los demás, porque la vida no examinada no vale la pena vivirla para los hombres, no me creas ”(Platón 41).

La noción de que la justicia no es sólo para la persona adecuada, en el momento adecuado, por la razón correcta, sino en realidad para la comprensión correcta de lo que es verdaderamente bueno plantea la cuestión de tales formas platónicas. Sócrates parece estar actuando según un ideal en oposición a un mejor circunstancial para el que no deja lugar a alteraciones. Parece que Sócrates debe ser una figura profética de la ética y la justicia, que no está dispuesto a comprometerse ni siquiera frente a la muerte. Al principio, las razones parecían ininteligibles, pero a través de una cuidadosa investigación, su motivación se vuelve clara. La decisión de Sócrates se toma por una multiplicidad de complejas razones personales, emocionales y éticas, todo en nombre del Bien. La forma de justicia, tal como se manifiesta en nuestra conciencia moral, se convierte en una ley universal para buscar siempre lo que es correcto y verdadero. Negar la justicia como una forma realizable a través de la filosofía destruiría en última instancia la capacidad para que el bien se vuelva tan erróneo como la muerte misma. Al admitir que no sabía nada, Sócrates se convirtió en el hombre más valiente y sabio de todos.


Sobre el significado de la muerte de Sócrates

los Fedón Es el diálogo platónico final centrado en la vida de Sócrates. Detalla las últimas horas de Sócrates antes de que pague el precio final. Sócrates se libera de sus cadenas mientras permanece confinado en su celda. Sus amigos se levantan temprano para visitar su celda de la prisión por última vez y conversar con él antes de su muerte.

Primero, considere el título del diálogo. Por qué Fedón? El diálogo es recordado y narrado por Fedón, un seguidor de Sócrates. Un grupo de pitagóricos le pide que recuerde las últimas horas de Sócrates, incluido uno llamado Echecrates. Los pitagóricos están exiliados en Phlius, una isla en el noroeste del Peloponeso. Fedón se dirigía a casa con Elis. Por tanto, el diálogo es una narración enmarcada. Fedón cuenta su historia lejos de la ciudad de Atenas. Confiamos en la verdad de los recuerdos orales de Fedón, al igual que los pitagóricos en Phlius. Lo describe como un placer recordar a Sócrates, y la habitación se compadece de la creencia de que Sócrates muere & # 8220noble y sin miedo & # 8221 (58e). El vínculo entre Pitágoras, o más específicamente los pitagóricos (es decir, los seguidores de un gran filósofo) y Sócrates debe considerarse completamente. Pitágoras murió hace mucho tiempo en este punto, sin embargo, sus seguidores permanecen para perpetuar su escuela de pensamiento. ¿Hasta qué punto podemos juzgar a un filósofo en función de la actividad de sus seguidores? Algunos de los seguidores de Sócrates llevan a cabo actos terribles durante el reinado de los Treinta Tiranos, pero otros son hombres ingenuos, mientras que otros son traidores como Alcibíades.

En cualquier caso, Fedón recuerda la escena de la muerte de Sócrates. Un gran grupo de lugareños estaban allí, todos llamados por su nombre, incluido un Apolodoro emocionado. Platón estaba enfermo y se dijo que no estaba presente. La parte principal de la Fedón El diálogo se refiere a una discusión entre Sócrates y Cebes y Simmias, ambos extranjeros en Atenas.

Cabe destacar que la muerte de Sócrates no es una tragedia. Los presentes describen una inusual mezcla de dolor y alegría, a veces riendo, a veces llorando. Al llegar a la prisión, notan que antes, Sócrates había estado componiendo poesía con su lira, como un himno a Apolo y poniendo las fábulas de Esopo en verso musical. Esto es inusual para Sócrates, ya que se sabe que critica a los poetas, como se ve en el República y en otros lugares. los Fedón revela un lado de Sócrates que no vemos en ningún otro lugar de los diálogos. Está con un grupo de sus seguidores, y su esposa, Xanthippe, así como sus hijos que hacen una breve aparición.

Los presentes en su celda expresan tristeza y miedo a la muerte, pero Sócrates, en cambio, demuestra coraje e intrepidez ante la muerte. Reitera algunas de sus teorías destacadas: el conocimiento como recuerdo, la inmortalidad del alma y el rechazo del cuerpo. Los primeros vestigios de doctrinas ascéticas y cristianas se pueden encontrar en el Fedón. Estas ideas socráticas serán posteriormente adoptadas y reformadas bajo la doctrina cristiana a través de San Agustín en el siglo quinto.

Al final de su vida, Sócrates hace algunos comentarios crípticos y comienza a beber la cicuta. ¿Qué se puede hacer con las aparentemente insignificantes palabras finales de Sócrates? Cuando el veneno comienza a hacer efecto, Sócrates comienza a perder sensibilidad en las piernas y el pecho. Mientras está acostado en su cama de la prisión, le dice a Critón: & # 8220Crito, le debemos una polla a Asclepio. Por favor, no te olvides de pagar la deuda. Critón responde afirmativamente, pero cuando pregunta si hay algo más, Sócrates se queda quieto. Quizás Sócrates pudo haber tenido algo más que decirle a Critón.

Hay dos piezas de información que vale la pena considerar en las últimas palabras de Sócrates. El primero es: piedad. Asclepio era el dios de la curación y la medicina. Sócrates indica que ha sido sanado de sus males terrenales, a saber, su cuerpo, que es el asiento de pasiones y enfermedades descarriadas. A Nietzsche, por escrito La ciencia gay, esto es un rechazo de vida sí mismo. Sin embargo, Sócrates abraza a los dioses en sus momentos finales, contrariamente a su acusación de impiedad por parte del jurado ateniense.En segundo lugar a su piedad, Sócrates también se preocupa por pagar sus deudas, una parte clave de la definición de justicia en el República. Sócrates concluye su vida ocupándose de sus propios asuntos, respetando las leyes de la ciudad, mientras muere valientemente por los principios que ha defendido: la bondad innata de la filosofía por sí misma.

Aquí se pueden encontrar algunos pensamientos adicionales sobre la muerte de Sócrates.

Para esta lectura utilicé la traducción de Grube como aparece en Hackett Classics Edition.


Política, religión y filosofía

A medida que exploramos los campos de la política, la religión y la filosofía, quizás el punto de partida más apropiado es la Alegoría de la cueva escrita en el Libro VII de Platón & # 8217s La republica. En él, Platón habla de la persistencia de la ignorancia humana y los efectos que puede tener para inhibirnos de ver las cosas como realmente son. Para aquellos de ustedes que no han leído La republica o no está familiarizado con la Alegoría de la cueva, hay un gran video TED-Ed que puede ver y que lo resume muy bien. Pero antes de llegar a la alegoría, permítanme presentarles un poco de historia de Platón & # 8217s República.

Platón fue un filósofo griego antiguo y estudiante de Sócrates. Sócrates no era un hombre muy querido en su época. En un momento de su vida, el oráculo de Delfos declaró que Sócrates era el más sabio de los griegos. Esto era paradójico para Sócrates porque creía no saber nada (& # 8220 Una cosa solo yo sé y es que no sé nada. & # 8221). Así que Sócrates fue por ahí preguntando a los atenienses prominentes sobre lo que sabían (o más bien pensaban que sabían). Lo que encontró fue que aquellos que decían saber más, sabían menos. A diferencia de ellos, Sócrates no pretendía saber lo que no sabía. Esto, por supuesto, hizo que los atenienses parecieran tontos y también confirmó que Sócrates era el más sabio de los griegos. Hay dos cosas que son ciertas sobre los políticos atenienses que todavía lo son hoy:

Sócrates fue juzgado por los cargos de & # 8220corrupción de jóvenes atenienses & # 8221 e & # 8220impiety & # 8221. Fue declarado culpable y condenado a muerte por beber un líquido a base de cicuta. Se cree que murió alrededor del año 399 a. C.

Platón, que tenía alrededor de 25 años en el momento de la muerte de Sócrates, no se lo tomó muy bien. Su amigo y mentor fue condenado a muerte por su propio gobierno por el delito de hacer preguntas. No se sabe si La republica fue escrito como resultado de este evento o si Platón estaba escribiendo el diálogo de todos modos, pero de cualquier manera, La republica fue el tratado político de Platón que exploró la definición de justicia, temas universales y diferentes formas de gobierno. La republica está dividido en 10 libros y cada libro explora un tema diferente. We’ll discuss some of the other themes in future blog posts, but I’d like to begin with the Allegory of the Cave.

In Book VII, Socrates asks Glaucon to imagine a cave where prisoners have been living in a cave their entire lives. They are chained up in such a way that they can only face the back of the cave with the lighted entrance behind them. Every once in a while shadows would be cast onto the back wall of the cave for the prisoners to see. The prisoners believed that these shadows weren’t just representations of beings, but the beings themselves. Then one day, one of the prisoners is freed and he goes out into the world outside of the cave. He is immediately (but temporarily) blinded by the bright light of the sun and of the fires that would cast the shadows into the cave. When people try to explain to him that the objects around him are real and the shadows are just reflections, he didn’t believe them. The shadows were what he knew and they seemed clearer and more real to him than the 3-dimensional objects casting them. But slowly he begins to learn the truth. Eventually he begins to see the actual beings more clearly. Eventually, he even manages to look at the sun and learns that the sun does 3 things:

  1. It gives us the seasons
  2. It gives us light
  3. It is the cause of the shadows that he had grown up believing were real

Eventually, the man returns to the cave, but finds himself blinded and unable to see the shadows. The other prisoners ridicule him for being blind and when he tries to explain to them that the shadows are not real but are just 2-dimensional representations of a 3-dimensional object, they react violently and kill him.

Notice the similarities between the man in the cave and Socrates? Socrates, deemed to be the wisest of all Greeks, tried to share his knowledge (or lack of knowledge) with the Athenians and they reacted violently, killing him. But the Allegory of the Cave has been studied and appreciated for much more than just an analogy for the death of Socrates. It’s a reflection of how people can become so beholden to their own beliefs while living in blissful ignorance. It can be used to describe a person’s belief in god or lack of a belief in god. It can be used as a starting point for questioning whether our own 3-dimensional reality is just a projection of something greater – as if we ourselves are the prisoners in some sort of cave just looking at shadows. It has been used as the influence for films like The Matrix, Dark City, y Habitación and books like Edwin A. Abbot’s Flatland. En The Republic, Plato uses the allegory as a means to illustrate the people are too stubborn and ignorant to be capable of self-rule. You don’t need to look any further than the American political climate for proof of that. We can discuss Plato’s theory of the idealized social structure ruled by Philosopher-Kings in another blog post.

So what can we learn from the Allegory of the Cave? The obvious answer is that we should be open-minded when it comes to hearing ideas that are different from our own. The wise answer is to remember that the only thing we truly know is nothing. But perhaps the most important thing we can learn from the Allegory of the Cave is the difference between a person and people. To quote Tommy Lee Jones in Hombres de negro, “A person is smart. People are dumb, panicky, dangerous animals.” And on a personal note, I’d just like to say how happy I am that I can quote a late-90s sci-fi movie in a discussion on philosophy and the nature of humanity.


The Death of Socrates. Profiles in History

Different generations see the figure of Socrates differently. In Emily Wilson’s book on the reception of the death of Socrates, the reader clearly sees the historical ebb and flow of views regarding Socrates. Wilson has provided an invaluable resource for understanding the role of Socrates in western intellectual and artistic traditions. Moreover, she shows that Socrates’ presence in cultural history is not limited to texts and art of the highly educated but extends to various manifestations of the popular imagination. Although she focuses for the most part on the reception of the death of Socrates, Wilson discusses significant events in Socrates’ life, as well as his inscrutable qualities in order to show how relevant the great man has been to past ages. However, concerning the present, she expresses anxiety. Wilson argues for Socrates’ continuing relevance even as she acknowledges the decline of classical education and its cultural caché. Moreover, while Wilson’s discussions of the major paintings and authors in the reception history are often in themselves tours de force, at other moments the book reads like an annotated list of minor works on the figure of Socrates. In these sections, Wilson’s synthesizing, authoritative voice recedes, perhaps under the pressure of illustrating relevance. Happily though, Wilson is generally effective at synthesizing many works to highlight the preoccupations of various moments in history.

In her introduction, Wilson strikes a personal and scholarly note. Socrates is one of those rare figures about whom, both personal and scholarly examinations flow into each other. Wilson has contemplated deeply the life and death of Socrates, but finds herself “torn between enormous admiration and an equally overwhelming sense of rage.” (p. 5) This and other statements of personal wonder, admiration, doubt, and resentment towards Socrates and his legacy serve to lure the reader into her own exploration of the meaning of Socrates’ death. Wilson exhorts the reader to contemplate Socrates’ death and to become more knowledgeable about the history of its reception. It is effective and leads to her argument against scholars who hold that “the death of Socrates took on cultural importance only in the eighteenth century” as “an image of the enlightened person’s struggle against intolerance.” (p. 8) She claims that Socrates is seen as “a hero for our times,” especially if we leave out the inconvenient story of his death. (p. 18, cf. p. 2) Our contemporary incapacity to acknowledge and integrate death into our own lives, according to Wilson, may propagate this exceedingly rosy image of Socrates. On the other hand, Wilson senses that our exhaustion with Socrates might lie in the various intellectual and political ideologies that have been associated with him. Fair enough. There are many Socrates to recover.

Wilson continues to lay bare the two-sided nature of Socrates in chapter one. The charges brought against him of impiety and corrupting the young spin off into an illuminating examination of Socratic philosophy. Aristophanes’ Nubes of 423 BCE reflects the fame of Socrates the intellectual, examining how the new learning of the sophists and Socrates, whom Aristophanes conflates, threaten society. Although Plato says that the Nubes was a factor in the Athenian condemnation of Socrates, Aristophanes appears to suggest that “those who challenge received wisdom deserved to be lynched.” (p. 23, cf. p. 24) On the other hand, Wilson argues that Socrates was brought to trial because of his radical views on theology and psychology. The Athenian “failed to respect ‘the city’s gods,'” (p. 31) had a “belief in a personal deity,” (p. 33) and questioned “the value of ritual and the power of prayer.” (p. 34) For Wilson, Socrates’ view of religion motivates humans to “independent moral thinking,” but is not a “substitute for it.” (p. 35) Wilson enumerates Socrates’ radical views on “knowledge, ethics, psychology, and happiness.” (p. 35) She focuses on the problem of Socratic irony (“fawning false modesty”) as related to Socrates’ penchant for disavowing knowledge while simultaneously making moral claims. Is Socrates being rhetorical when he claims he has no knowledge or is he merely positing guesses when he asserts a moral proposition? The views of Nozick, Vlastos, Strauss, and Nehemas are invoked as possible answers but Wilson demurs to accept any one view on the matter. In the final section of the chapter, Wilson deftly treats Socrates ideas on morality and happiness, especially the counterintuitive views that “being good and being happy are the same thing” (p. 49) or “sin is more harmful than physical suffering.” (p. 50) Wilson succeeds in portraying Socrates as someone with shocking yet inspiring views.

It may have been these views and their effects on his young followers that got Socrates convicted. Chapter two discusses the possible reasons for Socrates’ death. The last section of the chapter argues that Socrates’ associations, whether friendly, or hostile, got him into trouble—see especially Wilson’s discussions of Alcibiades and Critias. The earlier parts of the chapter explore Socrates’ ambiguous relationship to Athenian democracy and society. On the one hand, some of his “students” appeared to have mutilated herms on the eve of the Sicilian expedition and he was a controversial gadfly, but on the other hand he displayed courage and independence by speaking up for the generals at Arginousae and against the Thirty Tyrants, and he was a faithful soldier (Delium). Wilson sees this ambiguity in the Apology/Crito problem, in which Socrates of the Disculpa“valued his duty to obey ‘god’ over his ties to fellow citizens” while Socrates of the Critón“insists on conformity with the will of the city.” (p. 63) Wilson concludes that the Apology/Crito problem cannot be solved (in fact, the Critón itself harbors incompatible points of view), but that these texts “provoke hard questions” about one’s choices. (p. 66) Perhaps most intriguing is Wilson’s discussion of Socrates’ identity as an oddball: “His strangeness seemed to present itself as a criticism of the values of ordinary people” and “Socrates was an Athenian who behaved like a foreigner.” (pp. 73, 75) Socrates was considered physically ugly according to Athenian norms he seemed to have a haughty attitude towards others and by appropriating the language of foreigners to question Athenian values, he was seen by many as a traitor to the polis. As an insider and outsider in his own city, Socrates may have threatened Athenian civic identity. At any rate, he certainly established a complicated model of the public intellectual.

The reception history of Socrates’ death shows that a sense of intellectual history has been vital to how, throughout the centuries, individuals and communities have constructed their politics, identities, and definitions of the good life. In chapter three, Wilson distills the questions which Socrates’ death has raised over time: “What counts as a truly good, truly wise man? Can such a person teach goodness and wisdom to others? Should we decide what to do by deferring to tradition or thinking for ourselves? Can we know anything about death before we die? How can we weigh up our conflicting responsibilities to family, friends, religion, work, conscience and ourselves?” and can “bad things happen to good people?” (p. 102) Rather than giving definitive answers to these questions, the creators and inheritors of the Socratic tradition furnish possible responses that originate in their reading of the character of Socrates. Wilson does not get bogged down in the problem of the historical Socrates. Nevertheless she does make significant and provocative claims: that Plato’s Socrates is “the first novelistic character in literature,” and that Plato himself is “the originator, through Socrates, of modern western literature.” (p. 99) The psychological complexity and paradoxical nature of Plato’s Socrates is set against Xenophon’s simply virtuous and ascetic Socrates. For Xenophon, the death of Socrates illustrates Athenian decadence. But Wilson does not tarry on Xenophon, who, she says, presents a banal Socrates, a figure with whom the 21st century appears to be more comfortable because this Socrates allows us to avoid “the terrifying challenges of Plato.” (p. 99) The rest of the chapter treats the “tragic tetralogy” of Eutifrón, Disculpa, Critón, y Fedón, for the last of which she reserves most of her commentary. Regarding the famous death scene of the Fedón, Wilson advances a compelling interpretation. Socrates has appropriated for himself, and as a result subverted, two of the most important and traditional roles of women in Greek society: the care of the dead and childbirth. “Socrates gives thanks to Asclepius. . .because he has succeeded. . .in giving birth to his own death” (p. 117) Wilson describes the scene of a pot-bellied Socrates walking around a room full of his closest friends, the numbness of the poison traveling to his lower belly, and finally his death. Socrates’ death, far from being exclusively a masculine death of rationality and calmness, is portrayed by Plato as ambiguously gendered. Socrates takes on the powers of women as he maintains the qualities of men. Wilson is at her best here, interpreting the last scene of the Fedón with insight and daring.

Chapters 4 and 5 take the story of the reception of Socrates’ death from late republican Rome through the end of the 16th century and Montaigne. The two dominant ideas are the Romans’ preoccupation with Socrates’ death as a standard for living and dying well and European Christianity’s oppositional and appropriating attitudes toward Socrates. In these chapters and the two that follow, Wilson constructs an intellectual historical tour, making interesting observations as she navigates through an ocean of reception history. Paintings, sculptures, poems, histories, and other cultural productions—though some of the artists and authors may be obscure to the target audience—argue for the centrality of Socrates to the western sense of the self, the intellectual, and the citizen.

Wilson observes that the Romans’ emphasis on rhetoric and military training—as opposed to the Greek penchant for philosophy and athletics—is central to the Romans’ near disregard for Socrates’ philosophy. Instead the Romans focused more on whether Socrates lived and died well. The deaths of Cato, Cicero, Seneca, and Thrasea (a Stoic condemned under Nero) furnish variations on this theme. The stage-managed death of Seneca contrasts with Thrasea’s final moments in which he is doing philosophy and, unlike Socrates, caring for the future of his family. Cicero was not allowed to take his own life, but nonetheless died with dignity. He fancied himself a man of action, which explains his admiration for the way Cato the Younger died. For Cicero, Cato’s death was a glorious deed, distinguished from the death of Socrates who is remembered only for his teachings and for his prattling against the traditions of his home city.

For early Christians, Wilson argues that the death of Socrates provides a comparison with martyrs and others for the presence or absence of pain in death. Moreover, beginning with Paul, Christians recognized the parallel between Jesus and Socrates, that both appeared to lead a life of weakness and foolishness but in fact lived strongly and wisely. Theologians like Justin Martyr could admire both figures, though by the fourth century, with the precedent of Tertullian, it became difficult for a Christian to argue that Socrates possessed any knowledge of death or suffered real pain. The Christians of the Middles Ages saw Socrates in a less controversial light, since, as Wilson adeptly points out, his legacy was mediated through the Roman sources of Cicero and Seneca. Wilson cites Boethius whose imprisonment was compared to that of Socrates. In the high and later Middle Ages Socrates becomes a monotheist, a proto-Christian, and a representative sage whose secular rationality is something to be integrated into a Christian worldview. Wilson speeds along through the Renaissance, the Reformation and Counter-reformation, concluding the chapter with an excellent section on Montaigne. Ficino and Erasmus are great admirers of Socrates, so much so that the latter credits him for the doctrines of “turn the other cheek” and the immortality of the soul Luther thought this too flattering, and Milton seems to have understood that Socrates’ legacy is fungible, available to whomever for whatever purpose. Montaigne saw Socrates’ death as “ordinary” and “easy” rather than “tragic” or “exalted.” According to Wilson, Montaigne sees Socrates’ life and death as a quest for self-knowledge, reflective of 16th and 17th century views of Socrates as a model for self-knowledge, doubt, and scientific inquiry.

Between the 1st and 17th centuries, reception of Socrates’ death (and life) correlates with the development of Christianity and its declining presence in political and intellectual life. In chapters 6 and 7, which cover the 18th to the 20th centuries. Wilson is concerned with the relevance of Socrates to intellectual, artistic, and political culture. She argues that in the 18th century, the French Enlightenment and Revolution, as well as the reemergence of Xenophon and Diogenes Laertius, fueled a popular and ubiquitous Socrates. In fact it is hard to pin down only one or two themes that sum up the use of the death of Socrates. Wilson gives a series of views and interpretations of Socrates’ life and death as: the triumph of rationalism “an image of the social life of the intellectual” (p. 173) a secular pietas a classical forbear of a revolutionary a more important philosopher than Plato or Aristotle (in the words of Voltaire, “the apotheosis of philosophy”) and even the death of antiquity and rise of modernism. The titans of the enlightenment, Diderot, Rousseau, and Voltaire exhibit one or several of these views, but Wilson mentions two other figures: Moses Mendelssohn, who tried to reconcile Socrates with Judaism and Christianity, and Nicolas Fréret, who argued that Socrates’ death was purely political and far from an ideal martyrdom. Mendelssohn’s view was discredited by a controversy whipped up by Johann Kaspar Lavater in1769, resulting in a supersessionist conclusion that “Socrates—and perhaps the whole legacy of the classical antiquity—belonged only to the Christians.” (p. 189) Wilson posits as another turning point David’s influential painting of 1787 in which Socrates’ death becomes emblematic of a “solitary individual who stood up against the will of the masses and who was destroyed by them.” (p. 190) And finally, Wilson concludes that the aftermath of the French Revolution (1790’s) with its terror seemed to preclude a philosophical death, which Socrates’ final moments had established. Of these three moments in history, the latter two, according to Wilson, determined the poles, between which the modern reception of Socrates’ death moved.

Wilson’s final chapter builds on chapter 6’s conclusion by arguing that Socrates’ death is an “iconic moment in the formation of modernity.” (p. 192) In the 19th century, Socratic thought as crystallized in his death was understood as the beginning of modern political and ethical thought: For Hegel, the conflict of the rights between the state and individual for Kierkegaard, the inseparability of spirituality and morality for Nietzsche, the insufficiency of rationality to explain death and life. In the 20th century, Wilson highlights the views of Benjamin, Renault, Popper, Anderson, Rossellini, Stone, and Brecht, among others—all writers, artists, and scholars who take Socrates’ death to represent either the tragic downfall of the talkative, rational person or the locus classicus of the conflict between the state and the individual. Derrida and Foucault depart from this well-worn scheme. Derrida views Socrates’ death as a window into understanding the origins of Platonic metaphysics, i.e., as a result of Plato’s guilt over his master’s death and Foucault interprets Socrates’ death as an instance of the care of the self, a moment in which the self fully becomes itself. In the last nine pages, Wilson concludes her tour of the 20th and 21st centuries with a flurry of references to Satie, Cage, de Botton, Mosley, Disch, Levinson, and Verly. Like de Botton, Wilson sees reflection on Socrates’ death as an opportunity to be morally serious. Yet it is frequently a missed opportunity for us in the 21st century, since we are bombarded with the relentless marketing of youth culture and vulgar pleasures.

In chapter one Wilson stated this dilemma in a different way. She calls attention to the Socratic assertion that wisdom cannot be taught and Socrates’ refusal to take money from his pupils. (p. 45) Today, students (and many educators) seek value for the educational dollar by applying various measures to the acquisition of knowledge. The thinking is that “cultural or intellectual capital” guarantee success and, more importantly, material wealth. (p. 46) But Wilson reminds us of the uniqueness of an education. It can only be evaluated retrospectively, one cannot fully “examine the product before we buy” it. (p. 45) And further: “You may be able to buy social advancement, political connections, or better job prospects for your children by sending them to [elite schools], but you cannot buy them access to the truth. . .Wisdom is not a commodity.” (p. 46)

Wilson is painfully aware that the recognition and understanding of Socratic ideals is in decline today. She gives reasons: Socrates is not popular in our age of gender equality (p. 215) we are suspicious of reason, especially as a vehicle for understanding death (p. 209) we see Socrates as a loner who had little concern for his friends and family (p. 205) most major contemporary writers, philosophers, and artists “have paid relatively little attention to Socrates” (p. 214) and classical education has declined. But it is plausible to assert an even more cogent reason for Socrates’ increasingly minor role in our culture. I would argue that the idea of the past as crucial to the understanding of the present has been in decline. The current crisis may be modifying this mentalité and furnishing an opening for humanistic studies. A grounding in the humanities, which has traditionally taken up the task of educating students on the uses (and abuses) of the past, is central to recognizing “in advance the things that will happen” which, “in retrospect, prove to have been obvious.” (G. G. Harpham, Chronicle of Higher Education, The Chronicle Review, March 20, 2009)

With their treatment of minor artists and thinkers who refer to Socrates’ death, Wilson’s final pages reflect her (our) own anxiety over the future of humanities and the liberal arts. And this is not solely because of a wish for a world in which the liberally educated populate the realms of business, law, medicine, government, and education. Rather, it is an anxiety over the prerogatives of the humanities in providing the first principles and critique of these human institutions. The success of these institutions resides in the possibilities presented to each one of us by our historical and ethical development. In times of crisis it is the humanities which can explain why things went wrong and can expose our excesses and blindness and it is the humanities, which is vital to the reconstruction of values and principles for how we should live. We can only hope that Socrates and other figures that awaken our memories and imaginations will play a role in this discussion so that the possibility of our progress is always on the horizon.


The Death of Socrates - History

Socrates, revered founder of the Western philosophical tradition, is better understood as a mythic philosopher than as a historical figure. He lived in Athens, from 469 until his execution in 399 BCE. He never wrote a word -- our knowledge of the philosophy of Socrates depends absolutely on the records of his students and contemporaries. Socrates was certainly a strange, eccentric personality: he wandered about in old, dirty clothes, without shoes, and played the part of the destitute vagrant. By all accounts, he was considered rather ugly. Though enormously respected by students and admirers, he also had powerful enemies, who accused him of two weighty crimes: atheism and the corruption of the youth.

"Euthyphro," the first episode in Plato's Trial and Death of Socrates, takes place outside the courthouse in Athens. On his way to trial, Socrates encounters Euthyphro, a confident Athenian preparing to sue his own father. Naturally, Socrates stops to question Euthyphro regarding the nature of piety.

In Plato's dialogues, Socrates draws out seemingly simple discussions, always in search of true forms. What is Socrates asking for then, when he asks "what is piety?" Or in the words of JAY-Z, Is Pious pious 'cause God loves pious? How would you characterize Socrates' method of seeking the truth?

In "Apology," Socrates speaks before the jurors of Athens. Whilst confronting the charges brought against him by Meletus, Socrates embarks on a famous discussion on the nature of wisdom.

What is human wisdom? How is Socrates wise?

In "Crito" and "Phaedo," Socrates and his disciples grapple with the jury's verdict. Faced with the opportunity to flee Athens and escape execution, Socrates discusses his relationship with the state.

Why does Socrates reject Crito's offer?

The life and death of Socrates are enshrined in the works of Plato, Socrates' pupil. Plato lived in Athens from 429 to 347 BCE, where he founded his Academy. Plato, in turn, trained another major figure of the Western Tradition: Aristotle. Teacher and student are depicted above, in Raphael's iconic The School of Athens. (Perhaps this setting looks strangely familiar). In his countless dialogues, Plato expresses an extraordinary fascination for forms -- the eternal, essential abstractions underlying all earthly objects.


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