Congregacionalistas

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El congregacionalismo, la creencia de que cada congregación tenía el derecho y el deber de tomar sus propias decisiones sobre sus asuntos, independientemente de cualquier autoridad superior, surgió en Gran Bretaña a fines del siglo XVI. En los siglos XVI y XVII, a los congregacionalistas a menudo se les llamaba independientes. En el siglo XIX, los congregacionalistas eran uno de los grupos inconformistas más grandes y tendían a compartir la fe y la perspectiva general del movimiento evangélico.


Congregacionalismo

La retención por parte de la Iglesia Anglicana del Estado de la forma prelatica de gobierno y de muchos ritos y ceremonias católicos ofensivos para los protestantes genuinos resultó en la formación de innumerables facciones puritanas, con diversos grados de radicalismo. Las violentas medidas adoptadas por Isabel y los Estuardo para imponer el conformismo hicieron que los puritanos más tímidos y moderados permanecieran en comunión con la Iglesia del Estado, aunque manteniendo hasta el día de hoy una protesta incesante contra las "tendencias papistas" pero las más avanzadas y El atrevimiento de sus líderes comenzó a percibir que no había lugar para ellos en una Iglesia gobernada por una jerarquía y esclavizada al poder civil. Para muchos de ellos, Ginebra fue la realización del reino de Cristo en la tierra y, influenciados por el ejemplo de la vecina Escocia, comenzaron a formar iglesias siguiendo el modelo del presbiterianismo. Muchos, sin embargo, que se habían retirado de la "tiranía" del episcopado, se resistieron a someterse al dominio de los presbiterios y se constituyeron en comunidades religiosas que no reconocían "ningún jefe, sacerdote, profeta o rey salvo Cristo". Estos disidentes eran conocidos como "independientes" y, a pesar de las multas, encarcelamientos y la ejecución de al menos cinco de sus líderes, aumentaron constantemente en número e influencia, hasta desempeñar un papel destacado en la revolución que le costó la corona a Carlos I y vida. El primer exponente literario de Independence fue Robert Brown, de quien los disidentes fueron apodados brownistas. Brown nació en 1550, de buena familia, en Rutlandshire, y estudió en Cambridge. Hacia 1580 comenzó a circular panfletos en los que se denunciaba en términos desmedidos a la Iglesia del Estado y se le inculcaba el deber de separarse de la comunión con ella. Los piadosos no debían mirar al Estado para la reforma de la Iglesia, debían emprenderla ellos mismos sobre el modelo apostólico. Brown define a la Iglesia como una "compañía o número de cristianos o creyentes, quienes, por un pacto voluntario hecho con su Dios, están bajo el gobierno de Dios y Cristo, y guardan sus leyes en una santa comunión". Este nuevo evangelio atrajo a numerosos seguidores. Se formó una congregación en Norwich que creció rápidamente. Citado ante la corte del obispo, Brown escapó de las consecuencias de su celo gracias a la intervención de su poderoso pariente, Lord Burghley, y, con sus seguidores, emigró a Holanda, refugio común de los reformadores perseguidos de toda Europa. Los Países Bajos pronto se inundaron de refugiados de Inglaterra y se establecieron grandes congregaciones en las principales ciudades. La Iglesia Independiente más floreciente fue la de Leyden bajo la dirección de John Robinson. A esta congregación pertenecían los "Padres Peregrinos", que en 1620 zarparon en el Mayflower rumbo al Nuevo Mundo.

El establecimiento exitoso de las colonias de Nueva Inglaterra fue un evento de suma importancia en el desarrollo del congregacionalismo, un término preferido por los puritanos estadounidenses a la independencia y adoptado gradualmente por sus correligionarios en Gran Bretaña. No solo se abrió ahora un refugio seguro para los fugitivos de la persecución, sino que el ejemplo de comunidades ordenadas basadas enteramente en principios congregacionales, "sin papa, prelado, presbiterio, príncipe o parlamento", fue una completa refutación de la acusación presentada por los anglicanos y Presbiterianos que la Independencia significaba anarquía y caos, civil y religioso. En los asentamientos de Massachusetts, "el estilo de Nueva Inglaterra", como se denominó, se desarrolló, no sin disputas y disensiones, sino sin molestias externas. Formaron, desde el punto de vista puritano, el verdadero reino de los santos y la más mínima expresión de disensión del Evangelio era castigada por los ministros con azotes, destierros e incluso la muerte. La importancia de erradicar el inconformismo en las colonias americanas no escapó a la vigilancia del arzobispo Laud, quien había concertado medidas con Carlos I para imponerles el episcopado, cuando estalló la guerra entre el rey y el Parlamento. Durante la Guerra Civil en Inglaterra, aunque pocos en número en comparación con los presbiterianos, crecieron en importancia gracias a la habilidad de sus líderes, en particular de Oliver Cromwell, quien les ganó el ascendiente en el ejército y la Commonwealth. En la Asamblea de Westminster convocada por el Parlamento Largo en 1643, la Independencia estuvo hábilmente representada por cinco ministros, Thomas Goodwin, Philip Nye, Jeremiah Burroughs, William Bridge y Sidrach Simpson, conocidos como "Los cinco hermanos disidentes", y diez u once laicos. Todos tomaron un papel destacado en los debates de la Asamblea, abogando enérgicamente por la tolerancia por parte de la mayoría presbiteriana. Adoptaron los artículos doctrinales de la Confesión de Westminster con ligeras modificaciones, pero como no podía haber una base de acuerdo entre ellos y los presbiterianos con respecto al gobierno de la iglesia, se llevó a cabo una reunión de "ancianos y mensajeros" de "las iglesias congregacionales" en el Saboya en 1658 y redactó la famosa "Declaración de Saboya", que también fue aceptada en Nueva Inglaterra y permaneció durante mucho tiempo tan autorizada como podría ser un documento de este tipo en una denominación que, teóricamente, rechazaba toda autoridad. De esta Declaración obtenemos una idea clara de la noción congregacionalista de Iglesia.

Los elegidos son llamados individualmente por el Señor, pero "a los así llamados (mediante el ministerio de la palabra por su Espíritu) él manda a caminar juntos en Sociedades o Iglesias particulares, para su mutua edificación y el debido desempeño del Culto Público que Él requiere de ellos en este mundo ". Cada una de estas iglesias en particular es la Iglesia en el sentido pleno del término y no está sujeta a ninguna jurisdicción externa. Los oficiales de la iglesia, pastores, maestros, ancianos y diáconos, son "elegidos por sufragio común de la iglesia misma, y ​​solemnemente apartados por ayuno y oración, con imposición de manos del ancianato de esa iglesia, si hay cualquiera antes constituido en él "la esencia de la convocatoria consiste en la elección por parte de la Iglesia. Para preservar la armonía, nadie debe ser agregado a la Iglesia sin el consentimiento de la Iglesia misma. La Iglesia tiene el poder de amonestar y excomulgar a los miembros desordenados, pero este poder de censura "debe ejercerse sólo hacia miembros particulares de cada iglesia como tales". "En caso de dificultades o diferencias, ya sea en el punto de la doctrina o la administración, en lo que se refiere a las iglesias en general, o cualquier iglesia, en su paz, unión y edificación, o cualquier miembro o miembros de cualquier iglesia se lesiona en o por cualquier procedimiento de censura que no esté de acuerdo con la verdad y el orden, es de acuerdo con la mente de Cristo que muchas iglesias que mantienen una comunión juntas se reúnen por medio de sus mensajeros en un Sínodo o Concilio para considerar y dar su consejo en o sobre ese asunto en diferencia, para ser informada a todas las iglesias involucradas: Sin embargo, estos Sínodos así reunidos no están confiados con ningún poder eclesiástico propiamente dicho, ni con ninguna jurisdicción sobre las iglesias mismas, para ejercer ninguna censura, ya sea sobre iglesias o personas, o para imponer su determinación a las iglesias u oficiales ". Si alguna persona, por razones específicas, está insatisfecha con su iglesia, "él, consultando con la iglesia, o el funcionario o funcionarios de la misma, puede apartarse pacíficamente de la comunión de la iglesia con la que ha caminado, para unirse a alguna otra persona. Iglesia". Finalmente se declara que "las iglesias reunidas y caminando según la mente de Cristo, juzgando a otras iglesias (aunque menos puras) como verdaderas iglesias, pueden recibir en comunión ocasional con ellos a los miembros de estas iglesias que sean creíblemente testificados como piadosos y piadosos". vivir sin ofensas ".

Tales son los principios fundamentales del congregacionalismo con respecto a la constitución de la iglesia en doctrina que los maestros congregacionales eran, en su mayor parte, estrictamente calvinistas. El ascenso independiente llegó a su fin abruptamente con la muerte de Cromwell y la restauración de Carlos II. Los presbiterianos, que habían sentado al Estuardo en su trono, podían esperar su favor, había una ligera posibilidad de que tolerara los principios democráticos del congregacionalismo. De hecho, Carlos y su servil parlamento persiguieron ambas formas de disensión. Una sucesión de edictos severos, la Ley de Corporaciones de 1661, la Ley de Uniformidad de 1662, la Ley de Conventículos de 1663, renovada, 1670, la Ley de Cinco Millas de 1665 y la Ley de Pruebas de 1673, hicieron que la existencia fuera casi imposible para los inconformistas de todos los matices de la fe. Sin embargo, a pesar de la persecución, resistieron hasta que el siglo XVIII trajo tolerancia y finalmente libertad. Es característico de los puritanos que, a pesar de los sufrimientos que habían sufrido, despreciaron la indulgencia ofrecida por Jacobo II, porque toleraba el papado, de hecho, fueron más celosos que el resto de la nación en expulsar a Jacobo del trono. La exclusión de los disidentes de las universidades británicas creó un serio problema tanto para los congregacionalistas como para los católicos por los sacrificios que estas y otras denominaciones, fuera de la comunión con la Iglesia del Estado, hacían para el mantenimiento de academias y colegios conducidos de acuerdo con sus respectivos principios. Inglaterra, como Estados Unidos, debe esa gran bendición tan esencial para el bienestar de las naciones civilizadas, la libertad de educación. Durante el siglo XVIII, mientras el clero de la Iglesia Establecida, educado y mantenido por el Estado, era notoriamente incapaz y apático, la energía espiritual que había en la nación emanaba de las universidades denominacionales.


Congregacionalistas - Historia

El congregacionalismo es una forma de cristianismo protestante que afirma el principio de que una congregación local es completamente autónoma bajo Dios y, por lo tanto, no debe someterse a ninguna autoridad humana externa, como un sínodo regional o nacional de ancianos (como en el presbiterianismo) o un obispo (como en el episcopalianismo). Los bautistas también practican esta forma de gobierno de la iglesia, pero no se les conoce con el término congregacionalistas (o su sinónimo de independientes). Los congregacionalistas son aquellos que practican esta forma de gobierno al mismo tiempo que mantienen la práctica del bautismo infantil.

Debido a que el congregacionalismo ocupa un lugar mucho más humilde en la configuración del cristianismo actual, es fácil olvidar su prominencia y significado en la Inglaterra victoriana. Asimismo, el congregacionalismo no fue tan significativo numéricamente en los siglos XVII y XVIII. Aunque los congregacionalistas fueron importantes en los embriagadores y turbulentos días de mediados del siglo XVII, afirmando ser nada menos que el Protector, el propio Oliver Cromwell, el cuerpo más grande en ese momento de lo que se conocería en el período victoriano como "Old Disentir "fueron los presbiterianos. ("Old Dissent" se refiere a denominaciones inglesas fuera de la Iglesia de Inglaterra que pueden rastrear su historia hasta el siglo XVII "New Dissent" se refiere a las denominaciones que se fundaron en los siglos XVIII y XIX como resultado del movimiento metodista). En el período victoriano, sin embargo, los congregacionalistas eran el cuerpo más grande de la vieja disensión. Los presbiterianos ingleses se habían transformado en gran parte en unitarios y se habían atrofiado. Los cuáqueros se mantuvieron pequeños debido a sus estrictas reglas, en particular su insistencia en que los miembros que se casaran con no cuáqueros fueran expulsados. Los congregacionalistas y los bautistas, sin embargo, llenaron sus velas con el nuevo viento del Espíritu que vino con el avivamiento evangélico y creció dramáticamente. Los congregacionalistas pasaron de 229 iglesias locales en Inglaterra y Gales en 1718 a 3244 en 1851. Además, el crecimiento congregacionalista y bautista estaba claramente superando el crecimiento de la población. Pasaron del 2,28% de la población en 1718 al 7,70% en 1851.

Por lo tanto, en la era victoriana algunos de los ministros evangélicos más respetados (como J. A. James) y algunos de los predicadores más populares (como Thomas Binney) eran congregacionalistas. Uno de los mejores teólogos victorianos ingleses fuera de la Iglesia de Inglaterra, R. W. Dale, también era congregacionalista. Sin embargo, como quisiera un capricho del destino o de la divina providencia, los congregacionalistas más conocidos procedían de la Escocia dominada por los presbiterianos: el gran teólogo PT Forsyth (que dejó su verdadera huella en las primeras décadas del siglo XX), y , sobre todo, el misionero y explorador más grande que la vida, David Livingstone.

Un ejemplo de la forma en que los congregacionalistas estuvieron a la vanguardia del avance de los disidentes en la sociedad victoriana es que fueron la primera denominación fuera del establecimiento de la iglesia en fundar una universidad en Oxbridge (Mansfield College, Oxford, fundada en 1886). Sin embargo, había una ironía en el éxito de los congregacionalistas en la época victoriana. Su revitalización se debió en gran parte a que habían aprendido de los metodistas, y una de las lecciones que habían aprendido era que se podían obtener mejores resultados mediante una mayor cooperación y planificación centralizada. Por lo tanto, la historia del congregacionalismo victoriano es una en la que cada vez más decisiones no se tomaban de forma independiente a nivel local, congregacional, sino más bien por varios órganos congregacionales más amplios, en particular, la Unión Congregacional de Inglaterra y Gales, que se fundó en 1831.

Referencias

Binfield, Clyde. So Down to Prayers: Studies in English Nonconformity, 1780-1920. Londres: J. M. Dent & Sons, 1977.

Dale, R. W.. Historia del congregacionalismo inglés, Londres: Hodder y Stoughton, 1906.

Jones, R. Tudur. Congregacionalismo en Inglaterra, 1662-1962. Londres: Independent Press, 1962.

Pelar, Albert. Estos cien años: una historia de la Unión Congregacional de Inglaterra y Gales, 1831-1931. Londres: Unión Congregacional, 1931.

Watts, Michael R. The Dissenters Volumen II: La expansión de la inconformidad evangélica 1791-1859. Oxford: Clarendon Press, 1995.


Bibliografía

Ahlstrom, Sydney E. Una historia religiosa del pueblo estadounidense. New Haven, Connecticut: Yale University Press, 1972.

Andrews, John A., III. Reconstrucción de la Commonwealth cristiana: congregacionalistas y misiones extranjeras de Nueva Inglaterra, 1800–1830. Lexington: Prensa de la Universidad de Kentucky, 1976.

Buggeln, Gretchen Townsend. Templos de gracia: la transformación material de las iglesias de Connecticut, 1790–1840. Hanover, N.H .: University Press de Nueva Inglaterra, 2003.

Sassi, Jonathan D. Una república de rectitud: el cristianismo público del clero posrevolucionario de Nueva Inglaterra. Oxford, Reino Unido y Nueva York: Oxford University Press, 2001.

Scott, Donald M. De la oficina a la profesión: el ministerio de Nueva Inglaterra, 1750–1850. Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 1978.


Viaje de fe: Historia de NGCC

En 1827, los agricultores fundaron la Iglesia Congregacional de North Greenwich. Greenwich se había convertido en una ciudad próspera para entonces, con una población de aproximadamente 3800. Toda la ciudad al norte de Glenville estaba formada por bosques, pantanos, rocas y granjas aisladas. King Street, Quaker Ridge Road y Round Hill Road eran caminos de tierra, intransitables con fuertes nevadas e inundaciones.

Silas Mead, diácono y uno de los miembros fundadores escribió en el quincuagésimo aniversario de la iglesia: "Ahora parece evidente que era el propósito de Dios que se construyera una casa de reunión para su adoración en esta colina, donde ahora se encuentra". Entonces, en “una determinada extensión de tierra, que se encuentra y se encuentra en dicho Greenwich, que contiene 13 acres y tres caminos, sea lo mismo, más o menos. Limita al norte y al este con la carretera, al sur con la tierra de Darius Mead y al oeste con la tierra de Silas Mead ". ¡El Sr. Mead vendió su propiedad a la Sociedad de North Greenwich por $ 500.00!

Realmente, esta “Cuarta” Iglesia Congregacional podría haber sido llamada la Iglesia Mead porque de los 18 miembros originales, 13 eran Meads, parientes directos o por matrimonio.

En los primeros cincuenta años de la iglesia, hubo mucha diversidad en el púlpito. Hubo seis pastores permanentes durante este período y 281 ministros diferentes predicando, incluidos 5 episcopales, 5 bautistas, 18 metodistas, 1 cuáquera (presumiblemente una mujer) y un judío. El resto eran congregacionalistas, reformados holandeses y presbiterianos.

Y, hablando de cambio, la iglesia ha sido iluminada por velas, aceite de ballena, queroseno, electricidad de un generador y, hasta 1933, por electricidad de Connecticut Power and Light.

El transporte a la iglesia había sido a pie, a caballo, en carreta de granja, carreta de bueyes, trineo, carruaje, modelo T, Cadillac, y para nuestros pilotos de Pan Am, que volvían a casa el fin de semana, el 747.

Pero, algunas cosas siguen igual. De la historia del 150 aniversario: "La teología básica y la práctica religiosa de la Iglesia Congregacional son esencialmente las mismas desde 1827. Somos mucho menos formales y ciertamente requerimos menos predicación desde el púlpito".

La última excomunión fue en 1840. ¡Ah, recuerda! En diciembre de 1835, se formó un comité de "templanza" para visitar a los miembros que se habían ausentado del culto público. La Sra. Harriet Cummings había faltado a los servicios de la iglesia durante el invierno. La pobre Harriet también fue interrogada en referencia a visitar lugares de diversión y por ser culpable de conducta “no cristiana”. Admitió que había estado en esos lugares, pero no intentó bailar. Después de solicitar oraciones, fue restaurada a "una posición regular y buena".

Se presentó una denuncia contra Benjamin Knapp por vivir en "hábitos de intemperancia". Se negó a abstenerse de "todo lo que pudiera intoxicar" y fue excomulgado, pero más tarde se le concedió solo un año de libertad condicional. Incluso un Mead, Silas Mead, fue censurado por no asistir a los servicios durante tres años.

El dinero, por supuesto, siempre fue un problema. Chauncey Wilcox, el primer pastor, fue despedido después de 18 años por una disputa salarial. Su salario anual era de $ 400,00. Los bancos del medio del frente de la antigua iglesia se alquilaron para obtener ingresos. La renta del banco se suspendió en 1918.

¡¡Así que aquí están, muchos años después !! El comité de "templanza", no hace falta decirlo, se disolvió hace mucho tiempo. Habiendo restaurado y vuelto a dedicar nuestro santuario histórico, la misión de la North Greenwich Society avanza, ya que NOSOTROS somos ahora la extensión viva de una gran tradición "fuera del país".


CONGREGACIONALISTAS

CONGREGACIONALISTAS. Las iglesias congregacionalistas, parte de la Iglesia Unida de Cristo (UCC) desde 1957, estuvieron entre las primeras y más influyentes instituciones religiosas de Cleveland. La UCC fue la primera denominación importante en colocar su sede nacional en Cleveland (1990).Los congregacionalistas estuvieron activos en los primeros años del crecimiento de la ciudad y, a finales del siglo XIX y principios del XX, llevaron a cabo gran parte del trabajo misionero de la ciudad entre los inmigrantes. Han mantenido sus iglesias tradicionalmente autónomas, la teología liberal, la orientación ecuménica y la vigorosa actividad social. En los primeros años de la ciudad, los congregacionalistas competían con los presbiterianos para establecer iglesias. Bajo el Plan de Unión, presbiterianos y congregacionalistas se unieron para evangelizar el oeste de los Estados Unidos.La mayoría de las iglesias bajo el plan, después de breves intentos de combinar las formas organizativas, finalmente se afiliaron al congregacionalismo o al presbiterianismo. Muchas de las iglesias congregacionales más antiguas de la ciudad comenzaron como presbiterianos. ARCHWOOD UNITED IGLESIA DE CRISTO, la primera de las iglesias congregacionales existentes en la ciudad, se organizó en 1819 con una Confesión de fe presbiteriana y mantuvo vínculos con un sínodo cercano. Se asoció con la Conferencia Congregacional de Cleveland en 1867. La Primera Iglesia Congregacional (Cleveland, cerrada en 1954) se organizó como Primera Iglesia Presbiteriana de BROOKLYN en 1834. Dejó a los presbiterianos en 1848 para convertirse en una iglesia congregacional independiente, y 10 años más tarde se unió a la Conferencia Congregacional de Cleveland. EUCLID AVE. IGLESIA CONGREGACIONAL comenzó como la Primera Iglesia Presbiteriana en 1843 pero se convirtió en Congregacional en 1854.

La Iglesia Congregacional de Plymouth resultó de la disensión e inestabilidad introducidas por las fuerzas presbiterianas y congregacionales en conflicto dentro de la PRIMERA IGLESIA PRESBITERIANA (PIEDRA VIEJA). Alimentado por congregacionalistas, Plymouth adoptó una forma mixta de gobierno. Finalmente, en 1835, bajo el Rev. SAMUEL AIKEN, la iglesia se instaló en el presbiterianismo. Varias religiones e iglesias nuevas pueden atribuirse, al menos en parte, a la insatisfacción con la forma de organización. La deserción más significativa, Free Presbyterian Church 1850, resultó de la oposición a la postura moderada contra la esclavitud de la iglesia y su práctica de cobrar por los bancos, además de los recelos sobre su estructura. Dos años más tarde, para marcar sus nuevas inclinaciones denominacionales, Free Presbyterian tomó el nombre de Iglesia Congregacional de Plymouth por sugerencia del reverendo Henry Ward Beecher de Nueva York. Plymouth Congregational se disolvió en 1913 pero, con la ayuda de la Congregational Union, fue reconstituida en 1916 como una de las 5 iglesias provistas por los hermanos VAN SWERINGEN en SHAKER HTS. Una iglesia congregacional que comenzó como tal en 1855 tenía su propia herencia denominacional mixta. Cuando se organizó en 1859, la Iglesia Congregacional Heights (más tarde Pilgrim) (ver IGLESIA CONGREGACIONAL DE PEREGRINOS) combinó miembros, confesiones y formas organizativas de las iglesias Congregacional, Metodista, Wesleyana Metodista y Presbiteriana.

En general, el congregacionalismo sufrió en Cleveland bajo el Plan de Unión. La forma de gobierno congregacional, con iglesias autónomas, fue considerada por muchos inapropiada para una región pionera como WESTERN RESERVE, donde se necesitaba apoyo y supervisión denominacionales. Además, otras iglesias presbiterianas estaban ubicadas en las cercanías de Pensilvania, más cerca que los congregacionalistas de Nueva Inglaterra. Como resultado, las iglesias del Plan de Unión en la ciudad tendían a ser presbiterianas, mientras que las que estaban fuera de la ciudad tenían más probabilidades de ser congregacionales. Un historiador caracterizó acertadamente el fenómeno: la leche de las vacas congregacionales se estaba convirtiendo en mantequilla presbiteriana. Para 1865, de un total de 50 iglesias, había 4 iglesias congregacionales en Cleveland, incluidas 2 que acababan de dejar a los presbiterianos, en comparación con 6 iglesias presbiterianas. Aunque las iglesias congregacionales individuales eran autónomas, la necesidad de establecer algunas conexiones con otras iglesias llevó en 1853 a la formación de la Conferencia Congregacional de Cleveland. La conferencia no ejerció funciones de supervisión, pero proporcionó un foro de discusión y una base para esfuerzos conjuntos. Proporcionó el marco organizativo para gran parte de la misión y el trabajo benévolo de la denominación.

De 1880 a 1910, los congregacionalistas organizaron el esfuerzo misionero más extenso de todas las denominaciones del área. Establecieron misiones en toda la ciudad para llegar a casi dos docenas de grupos étnicos y lingüísticos diferentes y fundaron la Escuela de Lectores de la Biblia en 1886 (más tarde, SCHAUFFLER COLLEGE OF RELIGIOUS & amp SOCIAL WORK). Muchas iglesias individuales llevaron a cabo su propia obra misionera. La Capilla de los Olivos de Plymouth Congregational trabajó con la comunidad checa. Pilgrim Congregational se acercó a los nuevos residentes del vecindario: en 1895 impartió clases de inglés, capacitó a inmigrantes para empleos y patrocinó clubes para todas las edades e intereses. El edificio de la iglesia en sí fue construido pensando en el alcance, como un auditorio con puertas y paredes corredizas, de acuerdo con el Plan Akron. Además de las iglesias que surgieron de las misiones, los congregacionalistas establecieron iglesias en los SUBURBIOS y pueblos circundantes. De 9 iglesias en 1880, el congregacionalismo de Cleveland aumentó a 21 en 1896, más iglesias congregacionalistas que en cualquier ciudad de EE. UU. Excepto Boston y Chicago.

Las iglesias congregacionales promovieron una variedad de reformas sociales y morales. La Primera Iglesia Congregacional (anteriormente conocida como Primera Iglesia Presbiteriana de la ciudad de Ohio) fue una de las más activas socialmente. Su ministro de mucho tiempo, JAMES A. THOME, se unió al esfuerzo contra la esclavitud. Las iglesias congregacionales trabajaron para la TEMPERANZA y ayudaron a los pobres y huérfanos, continuando sus esfuerzos de reforma moral después de la Guerra Civil, particularmente en la Cruzada de Mujeres de 1873 contra el tráfico de licores. En 1886, la Iglesia Congregacional Pilgrim estableció el HOGAR JONES para niños sin amigos. El trabajo benévolo patrocinado por organizaciones de mujeres de la iglesia ha sido otra característica regular de la actividad de la iglesia congregacional. Las sociedades Christian Endeavor para miembros más jóvenes fueron populares alrededor del cambio de siglo.

Con su disgusto por los credos limitantes y las formas organizativas estrictas, los congregacionalistas de la ciudad apoyaron activamente los esfuerzos ecuménicos. En varias ocasiones a principios del siglo XX, por ejemplo, la Iglesia Congregacional Pilgrim celebró servicios en los que participaba ST. THEODOSIUS CATEDRAL ORTODOXA RUSA, iglesias metodistas y evangélicas alemanas, y TIFERETH ISRAEL. Los acuerdos ecuménicos formales dieron forma al congregacionalismo del siglo XX. En 1931 se introdujo cierta diversidad con la fusión de iglesias congregacionales con iglesias cristianas (o cristianas congregacionales), lo que trajo más miembros afroamericanos, entre otros cambios. El proceso ecuménico dio un paso más en 1957, cuando las iglesias congregacionales de todo el país se fusionaron con la iglesia evangélica y reformada para formar la Iglesia Unida de Cristo. El UNITING SYNOD se llevó a cabo en el Music Hall de Cleveland. La fusión agregó las influencias alemanas y metodistas de la denominación evangélica y reformada. En 1986, la UCC contaba con 48 iglesias, en comparación con 43 para los presbiterianos, de las más de 1.300 iglesias del área metropolitana. Predominantemente una denominación blanca hasta la década de 1970, la UCC tenía una iglesia negra, la influyente MT. IGLESIA CONGREGACIONAL DE SION (fundada en 1864). Otras iglesias negras de la UCC, como East View UCC y Shaker Community Church (una antigua iglesia evangélica y reformada), surgieron cuando los AFROAMERICANOS se mudaron a áreas que antes eran totalmente blancas. En la década de 1980, las iglesias locales de la UCC han estado entre las más activas en el CONSEJO DE INTERCHURCH OF GREATER CLEVELAND y la Inner-City Renewal Society. Los esfuerzos para promover los derechos civiles, la paz y la justicia económica en la década de 1980 continuaron con el activismo social que ha caracterizado a los congregacionalistas en Cleveland.

El 2 de enero de 1990, la UCC abrió su sede nacional en el antiguo Ohio Bell Bldg. en el centro de Cleveland (700 Prospect Ave.) bajo Pres. Rev. Paul H. Sherry. El julio anterior, la denominación había votado para mudarse de Nueva York, para estar más cerca del centro geográfico de la membresía nacional. En 1990, la Conferencia de Ohio fue la más grande de los 39 organismos regionales de la UCC, con unos 170.000 miembros en casi 500 iglesias.


Presbiterianos y congregacionalistas en América del Norte

Los presbiterianos y congregacionalistas llegaron a la América colonial como disidentes, sin embargo, pronto ejercieron un dominio religioso y cultural que se extendió hasta bien entrada la primera mitad del siglo XIX. El multifacético Segundo Gran Despertar dirigido dentro del campo reformado por el presbiteriano James McGready en Kentucky, una multitud de ministros de la Nueva Divinidad en Nueva Inglaterra y el congregacionalista Charles Finney en Nueva York animó a los cristianos a mejorar la sociedad (las mujeres congregacionales y presbiterianas eran cruciales para los tres movimientos de reforma más importantes del siglo XIX (antiesclavitud, templanza y misiones) y extender el mensaje evangélico por todo el mundo. Aunque superados en número por otras denominaciones protestantes a mediados de siglo, los presbiterianos y congregacionalistas se expandieron geográficamente, aumentaron en números absolutos, difundieron el Evangelio en el país y en el extranjero, crearon instituciones duraderas y continuaron dominando el pensamiento religioso formal. La trayectoria general del presbiterianismo y congregacionalismo del siglo XIX en los Estados Unidos va de la convergencia a la divergencia, de los esfuerzos cooperativos e intereses mutuos en la primera mitad del siglo XIX a una conciencia denominacional cada vez más consciente de sí misma que se estableció firmemente en ambos países. denominaciones en la década de 1850. Con la distribución regional de congregacionalistas en el norte y presbiterianos en la región del Atlántico medio y el sur, la Guerra Civil intensificó sus diferencias (y también dividió a los presbiterianos en partidos antiesclavistas del norte y del sur pro esclavitud). En el período posterior a la Guerra Civil, estas denominaciones en su mayor parte se habían ido por caminos separados. Sin embargo, aparte de los presbiterianos del sur, que permanecieron conscientemente comprometidos con el conservadurismo, enfrentaron una serie similar de desafíos sociales e intelectuales, incluida una mayor crítica de la Biblia y la teoría de la evolución darwiniana, a la que respondieron de diversas maneras. En general, los presbiterianos mantuvieron una postura teológica conservadora mientras que los congregacionalistas se acomodaron a los desafíos de la modernidad. En el cambio de siglo, los congregacionalistas y presbiterianos continuaron influyendo en sectores de la vida estadounidense, pero sus días de hegemonía cultural habían quedado atrás. En contraste con la historia del siglo XIX de las iglesias presbiterianas y congregacionales en los Estados Unidos, la historia canadiense fue testigo de la evolución de la divergencia hacia la convergencia y el denominacionalismo consciente de sí mismo hacia la cooperación eclesiástica. Durante los mismos años en que los presbiterianos estadounidenses se fragmentaban primero en la teología, luego en la esclavitud y finalmente en el conflicto seccional, los líderes políticos de todas las regiones de Canadá entablaron negociaciones encaminadas a establecer el Dominio de Canadá, que finalizaron en 1867. El nuevo Dominio disfrutó de fuertes apoyo de los principales presbiterianos canadienses que vieron en la confederación política un modelo para unir a las muchas iglesias presbiterianas que la agitada historia de Escocia había legado a la Norteamérica británica. En 1875, las cuatro denominaciones presbiterianas más grandes se unieron para formar la Iglesia Presbiteriana en Canadá. Los instintos unificadores y mediadores del presbiterianismo canadiense del siglo XIX contribuyeron a las fuerzas que en 1925 llevaron a dos tercios de los presbiterianos canadienses (y casi al 90 por ciento de sus ministros) a la Iglesia Unida, el gran experimento canadiense de ecumenismo institucional. A fines del siglo XIX, el congregacionalismo tenía solo una presencia leve, mientras que los presbiterianos, por el contrario, se volvieron cada vez más importantes hasta que se ubicaron en el centro de la historia protestante de Canadá.

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Congregacionalistas - Historia

I. Congregacionalismo inglés.

Vea las fuentes de la Asamblea de Westminster y las obras históricas de Neal, Stoughton y otros mencionados en & sect & sect 92, 93 y 94.

John Robinson (Pastor de los Padres Peregrinos en Leyden, muerto en 1626): Obras, con Memorias de Robert Ashton. Londres, 1851, 3 vols.

El Gran Debate sobre el Presbiterio y el Episcopado en la Asamblea de Westminster (Lond.1652).

Las obras de los Dres. Goodwin, Owen, Howe y otros patriarcas de la Independencia.

Benjamin Brook: Las vidas de los puritanos desde la reina Isabel hasta 1662. Londres, 1813, 3 vols.

Benjamin Hanbury: memoriales históricos relacionados con los independientes o congregacionalistas, desde su ascenso hasta la restauración de la monarquía, 1660 d.C. Londres (Unión Congreg. De Inglaterra y Gales), 1839-1844, 3 vols.

Jos. Fletcher: Historia de la independencia en Inglaterra desde la Reforma. Londres, 1847-1849, 4 vols.

George Punchard (de Boston): Historia del congregacionalismo desde aproximadamente el 250 d.C. hasta la actualidad. reescrito y ampliado, Nueva York y Boston (Hurd & Houghton), 1865-81, 5 vols. (Los dos primeros volúmenes son irrelevantes).

John Waddington: Historia de la congregación, 1200-1567. Londres, 1869-78, 4 vols. Segundo volumen de 1567 a 1700, Londres 1874. (Ver una revisión minuciosa y dañina de este trabajo por el Dr. Dexter en el "Congreg. Quarterly" de julio de 1874, Vol. XVI. Págs. 420 ss.)

Herbert S. Skeats: Una historia de las iglesias libres de Inglaterra desde l688 hasta l851. Londres, 1867 2d. ed.1860.

II. Congregacionalismo estadounidense.

Las obras de John Robinson, antes citadas, especialmente su Justificación de la separación de la Iglesia de Inglaterra (1610, impresa en 1639).

John Cotton (de Boston, Inglaterra, y luego de Boston, Mass.): El Camino de las Iglesias de Cristo en Nueva Inglaterra. O el Camino de las Iglesias Caminando en Fraternidad Igualdad o Coordinación, sin Sujeción de una Iglesia a otra. Medido por la Caña Dorada del Santuario. Londres, 1645. Por lo mismo: Se despejó el Camino de las Iglesias Congregacionales (contra Baillie y Rutherford). Londres, 1648.

Thomas Hooker (de Hartford, Conn.): Una encuesta sobre la disciplina de la Iglesia. Londres, 1648.

Robinson, Cotton y Hooker son los vínculos de conexión entre la independencia inglesa y el congregacionalismo estadounidense. Sus raros folletos (lamentablemente impresos, como la mayoría de las obras durante el período de las guerras civiles, por falta de buena letra y papel) se encuentran principalmente en la Biblioteca Congregacional de Boston y deberían volver a publicarse en forma recopilada.

Alexander Young: Crónicas de los Padres Peregrinos de la Colonia de Plymouth, de 1602 a 1628. Boston, 1841.

Alexander Young: Crónicas de los primeros plantadores de la colonia de la bahía de Massachusetts. De 1623 a 1636. Boston, 1846.

George B. Cheever: The Journal of the Pilgrims at Plymouth, en Nueva Inglaterra, en 1620 reimpreso del volumen original, con ilustraciones. Nueva York, 1848.

Nathanael Morton (Secretario del Tribunal de Jurisdicción de New Plymouth): New England's Memorial. Boston, 1855 (6ª ed. Junta de Publicaciones Congreg.). Reimpresiones del Memorial de 1669, Historia de Bradford de la colonia de Plymouth, etc.

Benjamin Trumbull, D.D .: Una historia completa de Connecticut, civil y eclesiástica, desde la emigración de sus primeros plantadores, desde Inglaterra, en el año 1630, hasta el año 1764. New Haven, 1818, 2 vols.

Leonard Bacon: Trece discursos históricos, sobre la culminación de doscientos años desde el comienzo de la Primera Iglesia en Sew Haven. New Haven, 1839.

Joseph B. Felt: La historia eclesiástica de Nueva Inglaterra que comprende no solo las relaciones religiosas, sino también las morales y de otro tipo. Boston, Mass. (Asociación de Bibliotecas Congregacionales), 1855-1862, 2 vols.

Joseph S. Clark: Un bosquejo histórico de las iglesias congregacionales en Massachusetts desde 1620 hasta 1858. Boston, 1858.

Memorial de la celebración del semicentenario de la fundación del Seminario Teológico de Andover. Andover, Mass 1859.

Contribuciones a la Historia Eclesiástica de Connecticut preparadas bajo la Dirección de la Asociación General para Conmemorar la Cumplimiento de Ciento Cincuenta Años desde su Primera Asamblea Anual. New Haven (publicado por Wm. L. Kingsley), 1861.

Daniel Appleton White: Congregacionalismo de Nueva Inglaterra en su origen y pureza ilustrado por la Fundación y los primeros registros de la Primera Iglesia en Salem [Massachusetts]. Salem, 1861. Comp. Respuesta a lo anterior, por Joseph B. Felt. Salem, 1861.

Los primeros vols. de la Historia de los Estados Unidos de G. Bancroft (comenzada en 1834) última edición 1876, 6 vols.

John Gorham Palfrey: Historia de Nueva Inglaterra. Boston, 1859-1874, 4 vols.

Leonard Bacon: La génesis de las iglesias de Nueva Inglaterra. Nueva York, 1874.

Henry Martyn Dexter: En cuanto a Roger Williams y su "destierro" de la plantación de Massachusetts, con algunas palabras más sobre los bautistas, los cuáqueros y la libertad religiosa. Boston, 1876 (Sociedad Editorial Congregacional). Una reivindicación de la colonia de Massachusetts contra la acusación de intolerancia.

Numerosos ensayos y reseñas relacionados con la política y doctrina congregacional y la historia de las iglesias congregacionales se pueden encontrar en los volúmenes de las siguientes publicaciones periódicas:

Registro trimestral americano. Boston, Massachusetts, 1827-1843, 15 vols.

The Christian Spectator. 1ª serie mensual 2ª serie trimestral. New Haven, 1819-1838, 20 vols.

The New-Englander, trimestral (continuación). New Haven, 1843-1876, 34 vols.

The Congregational Quarterly (continuación). Boston, Massachusetts, primera serie, 1859-1868, 10 vols. Serie 2d, 1869-1876, 8 vols.

El Anuario Congregacional. Nueva York, 1854-1859, 5 vols.

Los Resultados de los Consejos arrojan otra luz sobre la historia y la política de la Congregación, muchos de los cuales, en casos de especial interés, se han publicado en forma de folleto.

Orden congregacional. Las plataformas antiguas de las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra, con un compendio de reglas y usos en Connecticut. Publ. por dirección de la Asociación General de Connecticut. Middletown, Connecticut 1843. [Editado por Leonard Bacon, David D. Field, Timothy P. Gillet.]

Thomas C. Upham: Ratio Disciplin & aelig o, La Constitución de las iglesias congregacionales, examinada y deducida de los primeros escritores congregacionales y otras autoridades eclesiásticas, y de la edición Usage.2d. Portland, 1844.

Preston Cummings: Diccionario de usos y principios congregacionales según autores antiguos y modernos al que se añaden breves Avisos de algunos de los principales escritores, asambleas y tratados a los que se hace referencia en la Compilación. Boston, 1852.

George Punchard: una visión del congregacionalismo, sus principios y doctrinas el testimonio de la historia eclesiástica en su favor, su práctica y sus ventajas. [1ª edición, 1840.] Tercera edición, revisada y ampliada. Boston (Junta Congreg. De Publicaciones), 1856.

Henry Martyn Dexter: Congregacionalismo: qué es De dónde es Cómo funciona Por qué es mejor que cualquier otra forma de gobierno eclesiástico. Boston, 1865 5ª ed. revisado, 1879.

El congregacionalismo tiene su nombre por la prominencia que le da a la congregación particular a diferencia de la Iglesia en general. [1586] Su objetivo es establecer una congregación de verdaderos creyentes o conversos, y declara que dicha congregación es independiente de la jurisdicción externa, ya sea la de un rey, un obispo o un presbiterio. Bajo el primer aspecto tiene varios precedentes bajo el último aspecto, forma un nuevo capítulo en la historia de la Iglesia, o al menos lleva la protesta contra la jurisdicción extranjera mucho más lejos que los reformadores, quienes protestaron contra la autoridad tiránica del papado, pero reconoció alguna jurisdicción gubernamental sobre las congregaciones locales.

CONGREGACIONES EN LA ERA APOSTÓLICA.

En el Nuevo Testamento la palabra iglesia o congregación [1587] denota a veces la Iglesia universal, todo el cuerpo de creyentes cristianos esparcidos por el mundo [1588] a veces una congregación particular en Jerusalén, Antioquía, Corinto, Roma o cualquier otro lugar. [1589] Las congregaciones están relacionadas con la Iglesia como miembros del cuerpo. El uso denominacional y sectario de la palabra es ajeno a las Escrituras, que no conocen más secta que la secta llamada cristianos. [1590] Las denominaciones o confesiones son el crecimiento de la historia y las adaptaciones del cristianismo a las diferencias de raza, nacionalidad y constitución psicológica y después de cumplir su misión, en cuanto a sus imperfecciones y antagonismos humanos, desaparecerán en el único reino de Cristo. que, sin embargo, en la belleza de su viva unidad y armonía, incluirá una variedad infinita.

Una congregación local organizada en la era apostólica era una compañía de santos, [1591] o una sociedad autosuficiente y autónoma de creyentes cristianos, con sus descendientes, asociados voluntariamente con propósitos de adoración, crecimiento en santidad y la promoción de Reino de Cristo. Las iglesias apostólicas no estaban libres de imperfecciones y corrupción, pero estaban separadas del mundo circundante de incrédulos, y constantemente se les recordaba su elevado y santo llamamiento.

En la era anterior a Nicea se hacía una distinción entre la iglesia de creyentes o miembros comulgantes y la iglesia de catecúmenos o oyentes que estaban en curso de preparación para la membresía, pero no se les permitía participar de la comunión. [1592] En consecuencia, el culto público se dividió en el servicio de los fieles (missa fidelium) y el servicio de los catecúmenos (missa catechumenorum).

MEZCLA DE LA IGLESIA CON EL MUNDO.

Con la unión de la Iglesia y el Estado desde Constantino, la idea original de una iglesia de verdaderos creyentes se perdió gradualmente y se volvió idéntica a una parroquia que abarcaba a todos los cristianos nominales en un lugar o distrito particular. El bautismo, la confirmación y la asistencia a la comunión se hicieron obligatorios para todos los residentes, convertidos o no, y se suponía que todos los ciudadanos eran cristianos. [1593] La distinción entre la Iglesia y el mundo fue casi borrada, y la Iglesia en general se convirtió en un imperio secular con un soberano italiano a la cabeza. De ahí la queja de Dante (en la interpretación de Milton):

'¡Ah! Constantino, de cuánto mal fue la causa,

No tu conversión, sino esos ricos dominios

¡Que el primer Papa rico te recibió!

INTENTOS DE RESTAURAR LA PUREZA DE LA IGLESIA.

El monaquismo fue un intento en la propia Iglesia Católica de salvar la pureza de la congregación mediante la fundación de conventos y conventos apartados no solo del mundo, sino también de todos los lazos de la vida doméstica y social. Drenó a la Iglesia de muchos de sus mejores elementos y dejó a la masa más corrupta.

Los hermanos bohemios y los valdenses introdujeron una estricta disciplina congregacional en oposición a la Iglesia gobernante.

Los reformadores del siglo XVI deploraron la falta de congregaciones verdaderamente cristianas según el modelo apostólico y deseaban revivirlas, pero Lutero y Zwinglio lo abandonaron desesperados por la falta de material para el autogobierno congregacional (que nunca puede desarrollarse sin una oportunidad y un experimento real).

Calvino fue más serio y asombró al mundo al fundar en Ginebra una floreciente comunidad cristiana de la disciplina más estricta, como no se había visto desde la época de los Apóstoles. Pero se basó en una estrecha unión del poder civil y eclesiástico, que destruyó el rasgo voluntario, y terminó por fin en la misma confusión de la Iglesia y del mundo.

Los anabautistas y menonitas enfatizaron el principio voluntario y la necesidad de la disciplina, pero dañaron su causa con excesos fanáticos.

Los pietistas alemanes de la escuela de Spener y Francke se dieron cuenta de su idea de ecclesiol & aelig in ecclesia, o selectos círculos agradables dentro de la organización exterior de la promiscua Iglesia nacional, de la que nunca se separaron. Wesley hizo originalmente lo mismo, pero su movimiento resultó en una nueva denominación.

Los moravos fueron más lejos y establecieron colonias cristianas separadas, que en el período del racionalismo y la infidelidad eran como faros en la oscuridad circundante.

CONGREGACIONALISMO INGLÉS Y AMERICANO.

El congregacionalismo inglés y estadounidense, o congregacionalismo como una denominación distinta, surgió entre los puritanos durante la última parte del reinado de la reina Isabel. Al principio se identificó con el nombre del reverendo Robert Browne, y se le llamó brownismo, pero, al ser un representante indigno y apóstata de sus principios, fue repudiado. [1594] Tuvo otros pioneros más dignos, como Barrowe, Greenwood, Johnson, Ainsworth, Penry y especialmente John Robinson. [1595] Los independientes fueron, como toda nueva secta, perseguidos bajo los reinados de Jacobo y Carlos I, y se vieron obligados a buscar refugio primero en Holanda y luego en el desierto de Nueva Inglaterra.

Pero con la apertura del Parlamento Largo, que prometió inaugurar un jubileo a todas las conciencias tiernas, comenzaron a respirar libremente y se apresuraron a regresar del exilio 'porque', dice Fuller, 'solo Inglaterra es en verdad Inglaterra, aunque algunas partes de Holanda puede ser como ella. [1596] Tuvieron una participación considerable en los trabajos de la Asamblea de Teólogos de Westminster, especialmente a través del Dr. Goodwill y el Rev. Philip Nye, a quienes se denomina los "patriarcas" de la Independencia ortodoxa. Se convirtieron en el poder político y religioso gobernante en Inglaterra durante el breve protectorado de Cromwell, y proporcionaron la mayoría a su comisión eclesiástica, llamada Trier. Después de la Restauración, fueron nuevamente perseguidos, siendo los principales responsables de la ejecución del rey Carlos y el derrocamiento de la monarquía. En 1689 adquirieron tolerancia y ahora son uno de los cuerpos disidentes más inteligentes, activos e influyentes de Inglaterra.

El suelo clásico del congregacionalismo es Nueva Inglaterra, donde estableció "una Iglesia sin obispo y un Estado sin rey". Desde Nueva Inglaterra se extendió al lejano oeste, hasta las costas del Océano Pacífico, y ejerció una poderosa influencia sobre otras iglesias. El congregacionalismo puritano es el padre de Nueva Inglaterra y uno de los abuelos de la República Americana, y no tiene por qué avergonzarse de sus hijos. [1597] Carece de una apreciación adecuada del cristianismo histórico y sus reclamos sobre nuestra consideración y obediencia, pero al sacar a la luz la hombría y la libertad del pueblo cristiano, y los derechos y privilegios de las congregaciones individuales, marca un progreso real en el desarrollo. del protestantismo, y ha leudado a otras denominaciones protestantes en América porque aquí las congregaciones justamente reclaman y ejercen una participación mucho mayor y, en consecuencia, tienen un interés mucho más profundo en la gestión de sus propios asuntos que en las iglesias estatales de Europa. El sistema congregacional implica, por supuesto, el poder del autogobierno y una fe viva en Cristo, sin los cuales no habría ningún gobierno. Además, requiere el poder de consolidación del compañerismo.

INDEPENDENCIA Y COMPAÑERISMO.

El congregacionalismo angloamericano tiene dos raíces fundamentales, la independencia y el compañerismo, sobre la base de la fe puritana o calvinista. Tiene éxito en la medida de su capacidad para ajustarlos y armonizarlos. Es un compromiso entre la independencia pura y el presbiterianismo. Debe morir sin libertad, y no puede vivir sin autoridad, Independencia sin compañerismo es atomismo eclesiástico compañerismo sin Independencia conduce al presbiterianismo o al episcopado. [1598]

Se parte de la idea de una congregación apostólica como una hermandad organizada de creyentes convertidos en Cristo. Este era el terreno común de los teólogos de Westminster. [1599] Pero se separaron sobre la cuestión de la jurisdicción y la relación de la congregación local con la Iglesia general. Los independientes negaron la autoridad de los presbiterios y sínodos, y sostuvieron que cada congregación debidamente constituida depende directamente de Cristo y está sujeta a su ley, y solo a su ley. Todo el poder de las llaves está conferido a estas iglesias individuales.

Al mismo tiempo, sin embargo, se admite y exige que haya una libre intercomunión fraterna entre ellos, con derechos y deberes de consejo, reproche y cooperación en toda obra cristiana.

Esta confraternidad se manifiesta en la forma de Consejos, Asociaciones (en Massachusetts), Consociaciones (en Connecticut), a mayor escala en 'la Unión Congregacional de Inglaterra y Gales' y 'el Consejo Nacional de las Iglesias Congregacionales en los Estados Unidos. . Es esta confraternidad la que le da al congregacionalismo el carácter de una denominación entre otras denominaciones. Pero el principio de soberanía congregacional se protege negando a esas reuniones generales cualquier autoridad legislativa y reduciéndolas simplemente a cuerpos consultivos. [1600]

Desde el principio hubo dos tendencias entre los congregacionalistas: los independientes o separatistas extremos, de los cuales los 'Padres Peregrinos' son los representantes más nobles, y los independientes más eclesiásticos, que permanecieron en la Iglesia inglesa, y que se establecieron sobre una base teocrática calvinista. la Commonwealth de Massachusetts. John Robinson, el Moisés de la independencia estadounidense, que acompañó a su rebaño a la cubierta del Speedwell, pero nunca vio la tierra prometida, era un separatista de la Iglesia de Inglaterra, aunque repudió el brownismo con sus extravagancias. Su colonia en Plymouth eran separatistas. Los colonos de Boston, Salem, Hartford y New Haven, por otro lado, eran simplemente inconformistas dentro de la Iglesia de Inglaterra. Sus ministros, John Cotton, Richard Mather, Thomas Hooker, John Davenport, Samuel Stone y otros, fueron entrenados en las universidades inglesas, principalmente en Cambridge, [1601] y habían recibido la ordenación episcopal. Rechazaron el término independientes e inconsistentemente recayeron en la vieja noción de uniformidad en la religión, con un arrebato del oscuro espíritu de persecución. Pero esto fue solo temporal. El congregacionalismo estadounidense en la actualidad es un compromiso entre las dos tendencias, y vacila entre ellas, inclinándose a veces hacia una, a veces hacia el otro lado.

CONGREGACIONALISMO Y CREDOS.

El efecto de la política congregacional sobre los credos es debilitar la autoridad de los credos generales y fortalecer la autoridad de los credos particulares. El principio de compañerismo requiere un credo general, pero se reduce a una mera declaración de la fe común que prevalece entre los congregacionalistas en un momento dado, en lugar de una fórmula vinculante de suscripción. El principio de independencia exige tantos credos particulares como congregaciones. Cada congregación, siendo un cuerpo completamente autónomo, tiene el derecho de enmarcar su propio credo, cambiarlo ad libitum y requerir el consentimiento no solo del ministro, sino de todos los solicitantes de membresía. Por lo tanto, hay muchos credos entre los congregacionalistas estadounidenses que tienen autoridad puramente local, pero deben estar en armonía esencial con la fe predominante del cuerpo, o las congregaciones que los profesan perderán los privilegios de la comunión. Deben fluir del mismo sistema de doctrina, ya que muchos arroyos fluyen de la misma fuente.

En esta multiplicación de los credos locales, el congregacionalismo supera con creces la práctica de la época anterior a Nicea, donde encontramos reglas de fe variables pero esencialmente concordantes en Jerusalén, Caeligsarea, Antioquía, Aquileja, Cartago, Roma.

Con estos credos locales se relacionan los 'convenios' o las promesas de los miembros de vivir conforme a la ley de Dios y la fe y la disciplina de la Iglesia. Un pacto es la aplicación ética del credo dogmático.

En la teoría de los credos y pactos, como en todo el tema de la política de la Iglesia, los bautistas regulares o calvinistas están completamente de acuerdo con los congregacionalistas.
Notas a pie de página:

[1586] Este término es preferible al de Independencia. En Inglaterra, ambos términos se utilizan como sinónimos. Los congregacionalistas estadounidenses más bien rechazan la designación de independientes, a excepción de una pequeña parte de sus antepasados, a saber, los 'Padres Peregrinos' de Plymouth. Vea abajo.

[1587] ekklesia, de ekkaleo, llamar, significa (como qhl) cualquier asamblea pública, pero especialmente una asamblea religiosa.

[1589] Mateo 18:17 Hechos 5:11 viii. 3 xv. 41 (en plural, hai ekklesiai) Gálatas 1:22 Romanos 16: 4, 5, etc.

[1590] Ej. Comp. Hechos 11:26 xxvi. 28 1 mascota. iv. 16. Había partidos o sectas entre los cristianos de Corinto que asumían designaciones apostólicas, pero Pablo los reprendió (1 Cor. 10-13 iii. 3, 4). Las tribus de Israel pueden citarse como un precedente judío de las divisiones en la cristiandad, pero formaron una nación.

[1591] ekklesiai ton hagion, 1 Corintios 14:33.

[1592] Ej. Comp. la distinción americana moderna entre iglesia propiamente dicha y congregación.

[1593] Los judíos, como los "indios libres de impuestos" en los Estados Unidos, fueron excluidos de los derechos de ciudadanía y fueron perseguidos tan despiadadamente durante la Edad Media como los cristianos fueron perseguidos por los judíos en la era apostólica.

[1594] Robert Browne, un clérigo de la Iglesia establecida y un agitador incansable, instó a una reforma "sin demorarse en ninguna", una separación completa de la Iglesia nacional como una institución anticristiana y la formación de sociedades cristianas independientes. Tras sufrir persecución y exilio (fue encarcelado unas treinta veces), regresó al Ministerio de la Iglesia nacional, donde llevó una vida ociosa y disoluta hasta su muerte, en 1630, a la edad de ochenta años.

[1595] Ver sobre estos primeros testigos y mártires de la Independencia, Hanbury (Vol. I. cap. Ii.-xxvi.), Brook (Vol. III.) Y Punchard (Vol. III.).

[1597] Pido permiso para citar un ensayo que escribí y publiqué en medio de nuestra guerra civil (1863), cuando Nueva Inglaterra era más impopular, el siguiente homenaje a su influencia en la historia de Estados Unidos: «Parece superfluo, incluso en estos días de prejuicio seccional, animosidad partidaria y calumnias, por decir una palabra en alabanza a Nueva Inglaterra. Los hechos y las instituciones siempre hablan mejor por sí mismos. Podríamos decir con Daniel Webster, dando su famoso panegírico sobre Massachusetts una aplicación más general a sus cinco estados hermanos: "Ahí están: mírelos y juzgue por ustedes mismos. Ahí está su historia, el mundo se la sabe de memoria: el pasado al menos es seguro ". El rápido ascenso y progreso de ese país rocoso y árido llamado Nueva Inglaterra es una de las maravillas de la historia moderna. En el corto período de dos siglos y medio ha alcanzado el apogeo de la civilización moderna que requirió a otros países más de mil años para alcanzarlo. Naturalmente, la parte más pobre de los Estados Unidos, se ha convertido en el jardín intelectual, el ajetreado taller y el cerebro pensante de esta vasta república. En general, riqueza y prosperidad, en energía y empresa, en el amor a la libertad y el respeto por la ley, en la difusión de la inteligencia y la educación, en las letras y las artes, en la virtud y la religión, en cada rasgo esencial del poder y la grandeza nacionales, el pueblo de los seis estados de Nueva Inglaterra, y más particularmente de Massachusetts, no deben temer una comparación con la nación más favorecida del mundo. Pero el poder y la influencia de Nueva Inglaterra, debido al carácter emprendedor e inquieto de su población, se extiende mucho más allá de sus propios límites y es casi omnipresente en los Estados Unidos. Los veinte mil puritanos que emigraron de Inglaterra en el transcurso de veinte años, de 1620 a 1640, y recibieron muy pocas adhesiones hasta que llegó la moderna oleada de inmigración europea mixta, se han convertido en una raza de varios millones, se han difundido más o menos. en cada Estado de la Unión, y tomar un papel principal en la organización y desarrollo de cada nuevo Estado del gran Oeste hasta las costas del Pacífico. Sus principios han actuado como levadura sobre la sociedad estadounidense.Su influencia llega a todas las ramificaciones de nuestro comercio, manufacturas, política, literatura y religión.Apenas hay una iglesia protestante o escuela sabática en la tierra, desde Boston a San Francisco, que no no sentir, directa o indirectamente, positiva o negativamente, el poder intelectual y moral que emana constantemente del suelo clásico del cristianismo puritano ”.

[1598] Al Dr. Emmons, uno de los líderes del congregacionalismo de Nueva Inglaterra, se le atribuye este memorable dicho: 'El asociacionismo conduce al consociacionismo El consociacionismo conduce al presbiterianismo El presbiterianismo conduce al episcopado El episcopado conduce al catolicismo romano y el catolicismo romano es un hecho último' ( Prof. Park, en Memoir of Emmons, p. 163). Pero habría igual fuerza en el razonamiento opuesto de la independencia a la anarquía y de la anarquía a la disolución. Los independientes tienen derecho a protestar contra la tiranía, ya sea ejercida por obispos o presbíteros ('sacerdotes en letra grande'), pero existen los Lord Brethren y los Lord Bishops, y la tiranía de una congregación sobre un ministro o de la mayoría sobre una minoría. , es tan malo como cualquier otro tipo de tiranía.

[1599] 'La Forma de Gobierno de la Iglesia Presbiterial acordada por la Asamblea de Teólogos en Westminster', y adoptada por la Asamblea General de Escocia en 1645, define así una Iglesia local: 'Las iglesias particulares en los tiempos primitivos estaban formadas por visibles santos, a saber, tales como, siendo mayores de edad, profesaron fe en Cristo y obediencia a Cristo, de acuerdo con las reglas de fe y vida enseñadas por Cristo y sus apóstoles, y de sus hijos '. La Forma de Gobierno ratificada por la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos en mayo de 1821, da esta definición (Cap. II.4): 'Una iglesia en particular consiste en un número de cristianos profesantes, con su descendencia, asociados voluntariamente para el culto divino y la vida piadosa, de acuerdo con las Sagradas Escrituras y sometiéndose a cierta forma de gobierno'.

[1600] El conflicto más serio entre los principios de Independencia y Compañerismo en los últimos tiempos ha surgido del infeliz juicio de Beecher, que ha sacudido el congregacionalismo estadounidense hasta la base. Ver Actas de los dos Concilios celebrados en Brooklyn en 1874 y 1876, que representan ambos lados de la cuestión (el Dr. Storrs y el Sr. Beecher), aunque presididos por el mismo Néstor del Congregacionalismo Americano (Dr. Leonard Bacon).

[1601] Masson (Life of Milton, Vol. II. P. 563) dice que de diecisiete ministros destacados que emigraron a Nueva Inglaterra, catorce fueron criados en Cambridge y sólo tres (Davenport, Mather y Williams) en Oxford. R. Williams probablemente también se graduó en Cambridge. Por lo tanto, era natural que el primer colegio de Nueva Inglaterra se llamara después de Cambridge.


Historia de la religión en América

Introducción El tema de la libertad religiosa ha jugado un papel importante en la historia de los Estados Unidos y el resto de América del Norte. Los europeos llegaron a Estados Unidos para escapar de la opresión religiosa y las creencias forzadas de iglesias cristianas afiliadas al estado como la Iglesia Católica Romana y la Iglesia de Inglaterra. Ese malestar civil alimentó el deseo de los antepasados ​​de Estados Unidos de establecer la organización de un país en el que se garantizara la separación de la iglesia y el estado y la libertad de practicar la fe sin temor a la persecución. Esa garantía fue consagrada en la Primera Enmienda de la Constitución (texto) como: “El Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba el libre ejercicio de la misma. "

La fragmentación del cristianismo dio como resultado más de 900 denominaciones de esa fe que existen actualmente en los Estados Unidos, de las cuales la gran mayoría de estadounidenses son miembros. Estados Unidos fue la primera nación occidental fundada predominantemente por protestantes, no católicos romanos. Ese solo hecho expresa la voluntad de Estados Unidos de experimentar con la novela y un desafío a la tradición. Su historia incluye la aparición de experimentos utópicos, el fanatismo religioso y la apertura de la puerta a religiones tan exóticas como el budismo, el hinduismo, el islam y el taoísmo. Tal ha sido el sinuoso camino de la evolución religiosa en Estados Unidos.

El papel de la religión entre los indios americanos Durante incontables generaciones antes de que los europeos llegaran a América, los pueblos nativos celebraron la generosidad que les dio el Gran Espíritu. En todo Estados Unidos, tribus indias como los algonquianos, los iroqueses, los sioux y los semínolas adoraban al Gran Espíritu, que se podía encontrar tanto en animales como en objetos inanimados. Rituales elaborados y bailes como Sundance, Round, Snake, Crow, Ghost y otros fueron desarrollados y dirigidos por líderes nativos como Wodiziwob, Wovoka, Black Elk, Big Foot, Sitting Bull y otros. A medida que los colonos blancos llevaron a los indios a las reservas, aumentó el fervor de sus prácticas religiosas, incluso cuando los misioneros cristianos hicieron avances que influyeron en su espiritualidad.

Escisión religiosa colonial

La persecución religiosa y el gobierno férreo por parte del cristianismo afiliado al estado en Europa comenzaron a aflojarse en el siglo XVI cuando, en aras del debate, Martín Lutero clavó sus 95 tesis en la puerta de la Iglesia del Castillo en Wittenburg, Alemania.

El rey Enrique VIII fundó la Iglesia de Inglaterra debido a desacuerdos con respecto a la autoridad papal. En intentos posteriores de liberarse del vínculo del sistema de gobierno estatal impuesto por la Iglesia de Inglaterra (Iglesia Anglicana), se formaron denominaciones como las iglesias presbiterianas reformadas y la Iglesia libre europea.

Esos padres religiosos dieron a luz a la próxima ola de denominaciones cristianas. Los puritanos introdujeron reformas en las colonias americanas. Tales llamados a "purificar" la Iglesia Anglicana llevaron al nacimiento de los Bautistas y Congregacionalistas en América. A medida que se producían los gritos posteriores de reforma y renovación, se produjeron más escisiones entre los metodistas, pentecostales, fundamentalistas y adventistas, cada uno de los cuales se parecía mucho a sus padres originales.

Raíces y ramas del movimiento evangélico

El evangelismo ha jugado un papel integral en la historia de la religión en América, desde la época colonial hasta el presente, mientras que sus métodos de difusión han cambiado dramáticamente. La difusión de las “Buenas Nuevas” durante la época colonial se logró a través de libros impresos por los puritanos en la imprenta traídos a Boston en 1638, o llevados a través del Atlántico en barcos cargados de colonos. Durante el Gran Despertar de la década de 1740, los evangelistas protestantes blancos hicieron proselitismo con los estadounidenses negros. Los metodistas tuvieron más éxito, debido a su creencia en un dios "cercano" en lugar de "distante", la autoayuda, la liberación del pecado a través de la conversión, y sus métodos de adoración animados de predicación y canto durante los avivamientos evangélicos. Durante el siglo XIX, los metodistas celebraron reuniones campestres en los estados fronterizos.

El evangelismo se convirtió en cruzadas elaboradas en el siglo XX cuando predicadores como Billy Sunday intentaron convencer a los no creyentes de que debían "saltar del barco" de sus denominaciones cristianas ancestrales. Los avivamientos de carpas, transmitidos por radio y televisión, fueron dinámicos con predicadores carismáticos que captaron la atención de millones de personas.

& # 34Televangelists & # 34 de la década de 1950 hasta finales de la década de 1980 llevaron una forma de adoración basada en la personalidad a la pantalla chica, hasta que los escándalos que involucraron a Jim Bakker, Jimmy Swaggart, Pat Robertson y Oral Roberts provocaron una desconfianza generalizada hacia ellos. Si bien fueron relegados a las redes de televisión por cable, los sitios web de evangelización comenzaron a aparecer lentamente en Internet a principios de la década de 1990. Debido a la naturaleza anónima de esa herramienta de comunicación interactiva, las personas se sintieron más cómodas compartiendo sus creencias personales y su fe a través de Internet con una gran audiencia o con una persona desconocida. Los evangelistas de los medios incorporaron presentaciones multimedia con sonido, la palabra escrita, películas y tecnologías de video.

Principales denominaciones protestantes en las colonias Aunque cruzaron el Atlántico para liberarse de una religión patrocinada por el estado, la vida cotidiana de los colonos se vio moldeada en gran medida por sus creencias y prácticas religiosas. La Primera Enmienda de la Constitución (narrativa), que se llama la "Cláusula de establecimiento", establece que "el Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de la religión o prohíba el libre ejercicio de la misma". Además, la relación entre la religión y la política se estableció en el artículo VI de la Primera Enmienda que establece: "Nunca se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o confianza pública en los Estados Unidos". La definición de la separación de iglesia y estado que se encuentra en la Constitución de los Estados Unidos ha causado más desacuerdos que cualquier otro en la historia de la nación. Para evitar un retorno a un gobierno centralizado y dominante, se agregó la Declaración de Derechos a la Constitución, sin la cual no se habría producido la ratificación por parte de Virginia y Nueva York.

Para comprender completamente el impacto de la expansión de las denominaciones cristianas en Estados Unidos, es importante analizarlas y sus orígenes individualmente. A continuación se enumera un breve resumen de esas denominaciones, comenzando con una proto-denominación, Los Puritanos.

Puritanos Los puritanos llegaron a las colonias de Nueva Inglaterra para escapar de la persecución religiosa. Los puritanos más tarde dieron a luz a los bautistas y los congregacionalistas. Liderados por John Winthrop, 900 colonos puritanos desembarcaron en la bahía de Massachusetts. Superando las dificultades de la vida de pioneros y acostumbrados a atender las necesidades de los demás, prosperaron y su número aumentó de 17.800 en 1640 a 106.000 en 1700. Su intento de "purificar" la Iglesia de Inglaterra y sus propias vidas se basó en las enseñanzas de Juan Calvino. Usando el Nuevo Testamento como modelo, creían que cada congregación y cada persona individualmente era responsable ante Dios. Su creencia de que su destino estaba predeterminado, su aislamiento autoimpuesto y su exclusividad religiosa conduciría más tarde a la caza de brujas a partir de 1688. La expulsión de Roger Williams en 1636 y Anne Hutchinson en 1638 fue causada por el 'miedo a' de sus vecinos # 34el mal y # 34 en medio de ellos. Los puritanos también fueron responsables de la primera educación gratuita en Estados Unidos y establecieron la primera universidad estadounidense, Harvard College, en Cambridge, Massachusetts.

Congregacionalistas Basados ​​en la tradición calvinista (reformada) y estrictamente opuestos a las autoridades externas, los congregacionalistas llegaron a Nueva Inglaterra y establecieron la colonia de Plymouth en 1620. Como parte del movimiento separatista, los congregacionalistas rompieron con la iglesia anglicana y establecieron congregaciones independientes en las que Dios era el autoridad absoluta. Con tendencia a fragmentarse, esas congregaciones experimentaron una gran cantidad de cismas locales durante el primer Gran Despertar en la década de 1740. Durante el siglo XIX, la membresía disminuyó a medida que sus primos metodistas y bautistas continuaron ganando fuerza. El unitarismo se desarrolló como una rama del regionalismo, inicialmente debido al desacuerdo sobre la realidad de la Trinidad. A lo largo de los años, su resistencia a la dependencia y la autoridad externa secular y clerical ha disminuido. Muchas iglesias congregacionalistas se han fusionado posteriormente con otras iglesias de tradición reformada. Hoy su membresía en los EE. UU. Es de poco más de 120,000 miembros.

Metodistas La raíz principal del metodismo fue un grupo de estudiantes de la Universidad de Oxford, entre los que se encontraban sus fundadores, John y Charles Wesley. Iniciados dentro de la Iglesia Anglicana, los metodistas no huían de la persecución religiosa de la Iglesia de Inglaterra cuando llegaron a las colonias del Atlántico Medio en las décadas de 1730 y 40. Cuando Francis Asbury llegó en 1771, el metodismo contaba con 1.160 miembros servidos por 10 predicadores en Maryland, Nueva Jersey, Nueva York, Pensilvania y Virginia. Asbury promovió la conducción en circuito y, por lo tanto, aumentó el metodismo estadounidense a 214.000 en el momento de su muerte en 1816. Junto con Philip William Otterbein, el pastor de la Iglesia Reformada, el predicador metodista Jacob Albright y Martin Boehm, Asbury creó la Iglesia Episcopal Metodista en 1784, y se convirtió en uno de ellos. de sus primeros obispos. Una de las denominaciones cristianas más liberales, la Iglesia Metodista Unida se ha convertido en la segunda denominación protestante más grande de Estados Unidos con 8,6 millones de miembros.

Luteranos En ninguna otra denominación cristiana estadounidense el origen nacional jugó un papel tan importante en su historia como la Iglesia Luterana. Los miembros procedían de Alemania, Suecia, Dinamarca, Finlandia y Noruega. Los luteranos se establecieron en la costa este y el medio oeste de Estados Unidos y celebraron los servicios de adoración en sus lenguas nativas. Desde su primer establecimiento en 1619, los luteranos comenzaron a establecer un total de 150 sínodos. A fines del siglo XIX, comenzaron a fusionarse cuando el proceso de americanización eliminó las barreras del idioma que anteriormente los habían mantenido separados. Después de muchas fusiones anteriores, tres de los cuerpos luteranos más grandes se unieron en 1988 para convertirse en la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA), que actualmente cuenta con más de la mitad de la membresía luterana en los EE. UU. Una rama más conservadora es el Sínodo de Missouri.

Presbiterianos Teniendo poca semejanza con la liturgia, la estructura y la tradición asociadas con la Iglesia Católica Romana, las iglesias presbiteriana y reformada comparten un origen común en las enseñanzas de Juan Calvino y la Reforma Suiza del siglo XVI. Por definición, la denominación presbiteriana está anclada en un estilo de liderazgo representativo activo tanto para ministros como para miembros laicos. La mayoría de los presbiterianos procedían de Inglaterra, Escocia e Irlanda. Con un cuerpo electo de ancianos (o presbíteros) que trabajan con el ministro ordenado de la congregación, su estructura de creencias y prácticas se centran en la Biblia y "la soberanía de Dios". Los presbiterianos constituyen una de las ramas más grandes del cristianismo protestante en la actualidad.

Cuáqueros Fundada en 1647 por el predicador inglés George Fox, la Sociedad de Amigos enfatizó una relación directa con Dios. La conciencia de uno, no la Biblia, era la máxima autoridad en moral y acciones. William Penn, cuyos escritos sobre la libertad de conciencia (mientras estuvo encarcelado en Inglaterra) formaron la base del entendimiento religioso de los cuáqueros de todo el mundo. Penn estableció lo que más tarde se llamaría Pensilvania, un santuario religioso estadounidense a fines del siglo XVII. Creía en la tolerancia religiosa, el comercio justo con los nativos americanos y la igualdad de derechos para las mujeres. Los cuáqueros no tenían un clero o iglesias dedicadas, por lo que celebraban sus reuniones en las que los participantes deliberaban en silencio sobre los problemas y hablaban cuando "el Espíritu los movía". Vestidos de civil, los cuáqueros preferían una vida sencilla a la que disfrutaba la aristocracia de Inglaterra y la floreciente clase de comerciantes de las colonias. También compartían el aborrecimiento de la violencia.

Principales denominaciones litúrgicas en las colonias

Las iglesias cristianas más antiguas: el catolicismo romano, el anglicanismo y la ortodoxia oriental, han dejado su sello único en la historia de la religión en Estados Unidos. Llamadas & # 34 litúrgicas & # 34 por su adhesión a una forma elaborada y establecida de prácticas de adoración ritual, la mayoría de esas iglesias observan siete sacramentos a lo largo de la vida de sus miembros, mientras que las denominaciones cristianas posteriores generalmente celebraron solo dos. Practican una lealtad a ciertos credos o doctrinas que se originaron en los primeros siglos de la iglesia cristiana y profesan una sucesión de liderazgo desde la fundación de la iglesia cristiana en Pentecostés.

catolicismo romano Aunque no fue el primero en llegar a las colonias, el catolicismo romano se ubica como la tradición cristiana más grande en los Estados Unidos con 25.6 millones de miembros, o el 23 por ciento de la población. Al llegar con los españoles a lo que hoy es Florida en 1513, y al suroeste y en la costa del Pacífico cuando Junípero Serra comenzó a construir misiones en California, recibieron miembros adicionales cuando un grupo de colonos se estableció en Maryland en 1634. Los católicos romanos tenían en una vez se aferró fuertemente a sus raíces culturales, pero luego se unió al resto de la sociedad estadounidense. La iglesia estadounidense ha continuado su lealtad al Papa, a pesar de que muchos de sus miembros no están de acuerdo con él en temas como el control de la natalidad, el aborto y las mujeres en el sacerdocio.

anglicanismo La Iglesia de Inglaterra (más tarde la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos) se plantó por primera vez en suelo estadounidense en la desafortunada colonia de Roanoke en Virginia, cuando sus primeros servicios se llevaron a cabo el 13 de agosto de 1687. Desde ese desembarco, crecieron y experimentaron numerosos cismas, especialmente en la década de 1970, cuando los cambios en sus actitudes hacia la sexualidad, la admisión de las mujeres al sacerdocio y su Libro de Oración Común, suscitaron controversias. Sus servicios de adoración son similares en algunos aspectos a los del catolicismo romano, y sus órdenes de clero son las mismas: obispos, sacerdotes y diáconos. Adoptan una política inclusiva hacia la membresía.

Ortodoxia oriental. La ortodoxia en Estados Unidos consta de más de una docena de cuerpos eclesiásticos cuyo origen nacional se refleja en sus nombres, como la Arquidiócesis Ortodoxa Griega, el Episcopado Ortodoxo Rumano de América y la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia. Las creencias ortodoxas orientales se basan en la tradición sagrada o doctrinas del cristianismo primitivo y la Biblia. Los decretos de los concilios de la iglesia y los escritos de los primeros padres de la iglesia establecen la autoridad de las creencias de la iglesia. Su clero está formado por obispos, sacerdotes y diáconos. Sus servicios de adoración son los más elaborados de todas las tradiciones cristianas.

El ascenso y la caída de las comunidades utópicas Las comunidades utópicas se establecieron en América como lugares donde los adherentes podían lograr un sistema religioso, político y social perfecto. La primera comunidad fue establecida por un grupo de menonitas holandeses en 1663 cerca de lo que ahora es Lewes, Delaware. Entre 1663 y la Revolución Americana, se establecieron aproximadamente 20 comunidades. Algunos arreglos de vivienda comunitaria se establecieron con fines religiosos y, a menudo, para retirarse de la sociedad. La gran Sociedad Armonista, cristianos que vinieron de Alemania a finales de 1700 y 1800, huyeron de la persecución religiosa y luego florecieron en Pensilvania e Indiana. Otras comunidades utópicas similares fueron establecidas por los Amish y los Shakers.

A lo largo de su historia, EE. UU. Ha sido un terreno fértil para este tipo de arreglos de vida comunitaria y ha proporcionado una alternativa a la cultura dominante, al tiempo que refleja algunos de los valores fundamentales de esa cultura. De lejos, los mormones más exitosos en la historia de los Estados Unidos han sido, cuyo líder, José Smith, estableció comunidades mormonas en Ohio, Missouri e Illinois. Produjo el Libro de Mormón y otros textos religiosos, estableció la obra misional en todo el mundo y participó en la construcción de templos, entre otras cosas, en sus breves 39 años.

Durante las décadas de 1960 y 1970, aquellos que buscaban la realización personal y el crecimiento personal se unieron a comunidades utópicas, muchas de ellas con maestros religiosos orientales. La mayoría de estas comunidades ofrecían un estilo de vida alternativo que ejemplificaba algunos de los mejores atributos que los antepasados ​​originales de Estados Unidos buscaban brindar. Si bien la mayoría son benignas, algunas comunidades de estilo utópico, como Branch Davidians en Waco, la creación de "Helter Skelter" de Texas Charles Manson y el desafortunado asentamiento de Jim Jones en Jonestown, Guyana, causaron un impacto desastroso en sus miembros.

Marea en constante cambio de seguidores religiosos del siglo XX

A medida que se aceleraba la fragmentación de las denominaciones cristianas, las personas que vivían en el siglo XX experimentaron el reflujo y el flujo del conservadurismo y el liberalismo religiosos. Mientras la tecnología avanzaba a la luna y más allá, los siguientes eventos importantes ocurrieron durante esa era acelerada:

Fundamentalismo. El surgimiento del fundamentalismo se produjo como reacción a las opiniones liberales y progresistas de los estadounidenses a mediados del siglo XIX, la alta crítica bíblica y la afluencia de inmigrantes no protestantes a principios del siglo pasado. Los fundamentalistas se hicieron conocidos por su deseo de enfatizar una interpretación estrictamente literal de la Biblia y patrones culturales consagrados. Los roles distintivos para hombres y mujeres, padres e hijos, clérigos y laicos, fueron definidos por lecturas de la Biblia.

Más conocido por su posición en contra de la teoría de la selección natural de Charles Darwin enseñada en las escuelas públicas, el movimiento fundamentalista también se atribuye el mérito de haber dado a luz a la derecha cristiana en Mayoría moral de Jerry Falwell, el surgimiento del pentecostalismo y el estilo de adoración del habla de los movimientos carismáticos. en lenguas.

Israel gana la condición de estado Después de siglos de persecución, el pueblo judío excavó un pedazo de Palestina el 14 de mayo de 1948 que se convirtió en su hogar. Según los historiadores, el presidente Harry S. Truman ofreció el reconocimiento de su país a la condición de Estado de Israel por el bien de los que habían sufrido en los campos de concentración nazis, así como por la población judía estadounidense. La decisión de Truman fue en contra de una fuerte oposición representada por el muy respetado Secretario de Estado George C. Marshall, quien temía represalias de los países árabes. El continuo apoyo de Estados Unidos a Israel ha enfrentado muchas críticas y apoyo a lo largo de los años, este último especialmente entre las iglesias evangélicas estadounidenses.

Líderes negros del movimiento de derechos civiles Obligados a tomar posiciones de influencia en sus iglesias locales durante la era de la Reconstrucción de Estados Unidos, los ministros negros de Bible Belt surgieron ante el público, a partir de la década de 1950, después de que Rosa Parks se negara a sentarse en la parte trasera de un autobús de transporte público. Durante los siguientes 20 años, líderes tan apasionados como Martin Luther King Jr. y Malcolm X crearon más cambios en los sectores público y privado de los que se habían visto antes. Las congregaciones de iglesias sureñas afroamericanas aumentaron y crearon una presencia sostenida en la escena religiosa estadounidense.

Hambre espiritual de los años sesenta y setenta Los jóvenes de las décadas de 1960 y 1970 vivieron en tiempos tumultuosos, presenciando el fusilamiento de un presidente, la lucha en la guerra de Vietnam y los asesinatos de líderes de derechos civiles como Martin Luther King Jr. Los baby boomers y los confederados algo mayores participaron en el Movimiento de Libertad de Expresión, la experimentación con drogas psicodélicas promulgada por el ex profesor de Harvard Timothy Leary, y exploraron grandes religiones del mundo como el hinduismo, el budismo y el islam. Las comunas, dirigidas por maestros religiosos orientales, prometían una iluminación personal y un escape de la complejidad de la sociedad moderna. La Meditación Trascendental (MT) se extendió por Estados Unidos cuando jóvenes y mayores intentaron hacer frente a los tiempos cambiantes de la sociedad. A partir de 1965, el Movimiento de Jesús se extendió por toda la nación, ofreciendo una transformación interior y un sentido de unión que no se encuentra en la cultura de las drogas, donde unos 2.000 “hippies” lo habían buscado.

Movimiento New Age Enterrado en el misticismo psíquico de la década de 1800, el movimiento New Age surgió con clarividentes y psíquicos dando consejos sobre vidas pasadas y futuras, a partir de 1968. Habiéndose identificado una vez con la ola de maestros espirituales orientales, la Nueva Era comenzó a buscar respuestas en la espiritualidad. y el ocultismo durante la década de 1970. En general, débilmente organizado, pero también con algunos grupos muy estructurados y algunos autoritarios, la visión del movimiento era de transformación universal. El movimiento se vio a sí mismo como parte de una Nueva Era con Dios como el agente de unión universal para todas las personas. Muchos métodos diferentes para una transformación personal debilitaron la eficacia del movimiento en su conjunto, y en la década de 1980, el movimiento había alcanzado su punto máximo. Las esperanzas de un cambio inminente en el orden social se desvanecieron en la década de 1990. Los asociados con los grupos de la Nueva Era proporcionaron la base para una vida espiritual plena con estudios religiosos y literatura, experiencias de aprendizaje y programas orientados hacia las prácticas espirituales y la autodisciplina. Scientology es la manifestación de más rápido crecimiento del movimiento.

Estados Unidos sigue siendo un refugio para quienes buscan la libertad religiosa. Actualmente existen en el país unos 3.000 grupos religiosos. El residuo del enfoque del movimiento New Age en una visión del mundo y un estilo de vida continúa beneficiando la relajación de las divisiones sociales en todo el mundo en el nuevo milenio. La fragmentación de las denominaciones cristianas se ha ralentizado, con un renovado interés en la cooperación y el ecumenismo entre muchas de esas denominaciones. Ya no se considera un crisol de culturas, la población mayoritariamente protestante está siendo expuesta a las "grandes religiones" del mundo y múltiples grupos étnicos con vecindarios budistas, dueños de negocios indios y colegas musulmanes. Una antipatía creciente hacia este último entre algunos estadounidenses se debe al infame ataque de terroristas contra objetivos estadounidenses el 11 de septiembre de 2001.


Sociedad de Historia de la Iglesia Reformada Unida

La Sociedad de Historia de la Iglesia Reformada Unida cuenta la historia de congregacionalistas de habla inglesa, presbiterianos ingleses e iglesias de Cristo en todo el Reino Unido. Comenzamos a unirnos en 1972, pero nuestras tradiciones y nuestra historia se remontan al siglo XVI.

Congregacionalismo en Inglaterra y Gales
Los congregacionalistas creen que la iglesia es una comunidad de creyentes cristianos que se comprometen a nutrirse mutuamente en la fe y que son capaces de tomar decisiones sobre la fe y el orden sin referencia a ningún organismo externo, ya sea eclesial o secular. El “congregacionalismo” es la política desarrollada por los congregacionalistas.

Los congregacionalistas afirman que su gobierno se puede discernir en el Nuevo Testamento y se deriva del énfasis de la Reforma en el sacerdocio de todos los creyentes. Sin embargo, el congregacionalismo surgió gradualmente, encontrando sus raíces entre los puritanos ingleses que creían que se requería una mayor reforma en la iglesia nacional. Robert Browne (1550-1633), quien reunió una iglesia de creyentes cristianos profesos en Norwich en 1581, a menudo se considera el primero en dar voz a una eclesiología Separatista o Independiente. A los que compartían su pensamiento se les llamaba con frecuencia brownistas. Sin embargo, sus ideas fueron consideradas sediciosas y posteriormente se retractó de ellas.

Alrededor de 1606, las iglesias independientes se reunieron en la frontera de Nottinghamshire y Lincolnshire, por John Smyth (c.1570-1612) en Gainsborough, John Robinson (1576-1625) en Scrooby y Richard Bernard (1568-1641) en Worksop. Dada su aparente oposición al sistema de gobierno favorecido por el establecimiento eclesial y político, estos primeros independientes vivieron en constante peligro de persecución y buscaron refugio primero en los Países Bajos y luego en el Nuevo Mundo. En Inglaterra, la independencia y el congregacionalismo tenían la naturaleza del disenso: aquellos que practicaban la política lo hacían en parte porque consideraban que la forma de la iglesia estatal no era bíblica. En Nueva Inglaterra, la mayoría congregacionalista asumió que el estado debería patrocinar y apoyar la ortodoxia religiosa. El congregacionalismo allí constituyó la religión establecida, al menos, en Massachusetts, hasta 1834. La primera iglesia independiente en Gales fue inaugurada por William Wroth (1576-1641) en Llanfaches, Monmouthshire, en 1639, seguida rápidamente por iglesias en Cardiff, Swansea y Wrexham. .

Durante las siguientes dos décadas, que fueron testigos de la agitación de las guerras civiles y la relativa tolerancia del período de la Commonwealth, los independientes salieron a la luz. Alrededor de doscientos congregacionalistas se reunieron en el Palacio de Saboya en Londres en 1658 y su reunión resultó en la publicación de la declaración clásica del congregacionalismo, a saber, la Declaración de Saboya. Mientras que la teología calvinista de la Confesión de Westminster (1647) se incluyó virtualmente literalmente, la Declaración de Saboya reemplazó la eclesiología presbiteriana de los teólogos de Westminster por una política congregacional. La regla de la iglesia local, cuando los miembros del pacto se reúnen en la reunión de la iglesia, es primordial. Junto a esto, se mantienen las responsabilidades separadas de la iglesia y el estado, aunque este último se encargó de apoyar y alentar al primero y ayudar a mantener la enseñanza ortodoxa.

Sin embargo, en ese momento los Independientes ya no estaban en el ascendente en la Commonwealth y Oliver Cromwell, quizás su mayor partidario, estaba muerto. Cuando se restauró la monarquía en 1660, la mayoría de los independientes se dieron cuenta de que era improbable un asentamiento eclesiástico en el que estuvieran incluidos. A partir de 1662 fueron excluidos formal y legalmente del establecimiento eclesiástico y civil, así como de las universidades.

Durante el siglo XVIII, las iglesias independientes se revitalizaron como resultado del avivamiento evangélico y la vida espiritual alimentada por teólogos como Philip Doddridge (1702-1751) e Isaac Watts (1674-1748). Sus iglesias crecieron y su teología, siempre una marca de calvinismo, fue modificada. El siglo XIX fue testigo de un crecimiento significativo ya que el congregacionalismo se benefició de la filantropía de algunos de sus miembros destacados como los empresarios Titus Salt (1803-1876), Thomas Wilson (1764-1843) y su hijo Joshua (1795-1874). Los dos últimos fueron particularmente efectivos a través de las oficinas de la Unión Congregacional de Inglaterra y Gales, que se formó en 1831. Los congregacionalistas de habla galesa formaron la Unión de Independientes de Gales en 1872. Ninguna Unión tenía autoridad específica sobre la iglesia local ni tenía decisión -haciendo poder. Fueron inaugurados con el fin de ofrecerse apoyo y asesoramiento mutuos, aunque la centralización de recursos, especialmente los financieros, les dio inevitablemente mayor significación e influencia.

Durante el siglo XX, muchos Congregacionalistas se comprometieron con la búsqueda ecuménica de la unión denominacional. Entre ellos se destacó John Huxtable (1912-1990), el último Secretario General de la Unión. Él estaba a la cabeza cuando se presentaron propuestas para que las iglesias que formaban parte de la Unión hicieran alianza y se convirtieran en la Iglesia Congregacional en Inglaterra y Gales. Esto sucedió en 1966, aunque la relación legal de las congregaciones locales con la nueva “iglesia” no cambió. Fue la Iglesia Congregacional de Inglaterra y Gales la que votó con la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra para formar la Iglesia Reformada Unida en 1972.

Hubo congregacionalistas continuos después de la unión de 1972, algunos de los cuales formaron la Federación Congregacional, otros inauguraron la Comunidad Evangélica de Iglesias Congregacionales, mientras que otros permanecieron independientes.

Otras lecturas:
Alan Argent, La transformación del congregacionalismo: 1900-2000 (Nottingham: Federación Congregacional, 2013).
W. Dale, Un manual de principios congregacionales (Oswestry: Quinta Press, 1996 [1884]).
Tudur Jones, Congregacionalismo en Inglaterra, 1662-1962 (Londres: Independent Press, 1962).
R. Tudur Jones, Congregacionalismo en Gales, ed. Robert Pope (Cardiff: University of Wales Press, 2004).

Congregacionalismo en Escocia
Las iglesias congregacionales en Escocia a menudo surgieron de una mezcla de reformas sociopolíticas de la iglesia de finales del siglo XVIII y principios del XIX. Reaccionaron contra la naturaleza moribunda de la Iglesia de Escocia de su tiempo y pronto se volvieron activos en la misión y la educación de adultos. Adoptaron una política congregacional en relación con el gobierno de la iglesia. En general, mantuvieron una tendencia hacia el calvinismo. La Unión Evangélica surgió inicialmente a través del trabajo de James Morison (de ahí el término & # 8216Morisonianismo & # 8217) principalmente en relación con las doctrinas de la salvación. Ellos también adoptaron una política congregacional, probablemente a través de una mezcla de realidades geográficas prácticas y una respuesta a su trato por parte de los tribunales y estructuras de la iglesia. La postura no / anti calvinista de la Unión Evangélica fue una fuente de desacuerdo con muchos Congregacionalistas y los estudiantes de la Unión Congregacional fueron expulsados ​​por tendencias morisonianas, pero también algunas iglesias de la Unión Congregacional se mudaron a la Unión Evangélica. Después de prolongadas negociaciones y con un movimiento general del congregacionalismo escocés alejándose del calvinismo, los sindicatos (y sus universidades relacionadas) se unieron en 1896, y la nueva unión congregacional continuó su movimiento alejándose del calvinismo. Algunas iglesias de la Unión Evangélica continuaron usando la abreviatura UE en los nombres de sus iglesias como iglesias congregacionales, y algunas (incluso las que ahora forman parte de la Iglesia Unida Reformada) ¡todavía se conocen popularmente como la UE!

Otras lecturas:
Harry Escott, Una historia del congregacionalismo escocés (Glasgow: Unión Congregacional de Escocia, 1960).

Iglesias de cristo
La primera conferencia de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña e Irlanda se llevó a cabo en Edimburgo en 1842, y de 1847 a 1981 tales conferencias se llevaron a cabo anualmente con la excepción de 1940. Las iglesias se distinguieron por un compromiso con la restauración del cristianismo del Nuevo Testamento. y fueron influenciados por los escritos de Alexander Campbell, quien tomó un papel destacado en la formación del grupo conocido como Iglesias Cristianas o Discípulos de Cristo en los Estados Unidos. La Unidad Cristiana fue descrita como la "estrella polar" del movimiento. El bautismo de los creyentes por inmersión fue el medio para ingresar a la membresía, y la Sagrada Comunión, la Cena del Señor, se celebró semanalmente.

Cada congregación era autónoma, el ministerio lo ejercían ancianos y diáconos, elegidos desde adentro, pero los ministros, que habían pasado por un período de capacitación, fueron colocados en iglesias o grupos de iglesias a medida que pasaba el tiempo. Se establecieron misiones en el extranjero en Tailandia, India y Malawi.

En 1981, la mayoría de las Iglesias de Cristo en Gran Bretaña se convirtieron en parte de la Iglesia Reformada Unida.

Otras lecturas:
David M. Thompson, Deja que las sectas y los partidos caigan (Londres: Berean Press, 1980).

Presbiterianismo inglés
El presbiterianismo en Inglaterra tuvo sus inicios en el reinado de Isabel I, donde muchos de los puritanos eran presbiterianos. En 1572 se sabía que existía un presbiterio en Wandsworth, aunque lo mismo no debería llevar a los lectores a asumir que era idéntico a un presbiterio moderno. Durante las guerras civiles y la Commonwealth, el presbiterianismo estaba tan cerca de la iglesia nacional organizada como cualquier otra cosa en Inglaterra, razonablemente bien organizada localmente y con algunos presbiterios comenzando a reunirse en algunas áreas como Nottingham.

Con la restauración en 1660, los presbiterianos, junto con todos los demás clérigos no episcopales, fueron expulsados ​​y perseguidos hasta la tolerancia en 1689. Después de la tolerancia, el presbiterianismo cayó en declive en Inglaterra, en parte debido a la falta de una estructura organizada más allá de la iglesia local. Muchas congregaciones se desviaron hacia el unitarismo y otras hacia el congregacionalismo porque no había nadie más con quien ser presbiteriano. El presbiterianismo ortodoxo se aferró a la piel de sus dientes en Londres, Northumberland, Cumberland y solo en un puñado de otros lugares. En el siglo XIX, muchos protestantes escoceses, galeses e irlandeses se estaban mudando a Inglaterra, y estos & # 8220 reforzamientos & # 8221 vigorizaron y renovaron el presbiterianismo inglés de la misma manera que la inmigración católica irlandesa lo hizo con el catolicismo romano inglés.

La Iglesia Presbiteriana en Inglaterra, totalmente separada de todos los vínculos escoceses, se formó en 1844, y las diferentes ramas del presbiterianismo en Inglaterra se unieron en la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra en 1876. En 1972, la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra se unió a la Iglesia Congregacional en Inglaterra y Gales para formar la Iglesia Reformada Unida.

Otras lecturas:
David Cornick, Bajo la buena mano de Dios y # 8217 (Londres: Iglesia Reformada Unida, 1998).


Ver el vídeo: Congregationalists: The Story


Comentarios:

  1. Grobar

    Le sugiero que visite un sitio en el que hay muchos artículos sobre esta cuestión.

  2. Elisha

    Creo que estas equivocado. Escríbeme por MP, nosotros nos encargamos.

  3. Kaylene

    Información bastante divertida



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